O LADO OCULTO DAS COISAS

VOL. I

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EDITORA TEOSÓFICA — Adyar, Madras, Índia

O

LADO OCULTO DAS COISAS

POR

C. W. LEADBEATER

VOL. I

EDITORA TEOSÓFICA — ADYAR, MADRAS, E BENARES, ÍNDIA

PREFÁCIO

Este livro tem sido contemplado, e mesmo em processo de construção, durante os últimos dez ou doze anos, mas somente agora foi possível publicá-lo. Nada perdeu com o atraso, pois um estudante do oculto nunca cessa de aprender, e sei muito mais de várias maneiras agora do que sabia há doze anos, embora veja ainda mais claramente do que nunca que uma infinidade de conhecimento adicional se estende diante de nós para adquirirmos.

Muito do que está escrito aqui apareceu na forma de artigos em O Teosofista e em outros lugares; mas tudo foi revisado, e consideráveis acréscimos foram feitos.

Confio que possa ajudar alguns irmãos a perceberem a importância daquela parte muito maior da vida que está além de nossa visão física, e a compreenderem que, como o próprio Senhor Buda nos ensinou:

As coisas não vistas são mais.

C. W. LEADBEATER CAPÍTULO I — OCULTISMO


O termo "ocultismo" é um que tem sido muito mal compreendido.

Na mente dos ignorantes, era, até recentemente, sinônimo de magia, e seus estudantes eram supostos praticantes da arte negra, velados em vestes fluidas de escarlate cobertas de sinais cabalísticos, sentados em meio a ambientes estranhos com um gato preto como familiar, compostando decocções profanas com o auxílio de evocações satânicas.

Mesmo agora, e entre aqueles que a educação elevou acima de tal superstição, ainda permanece uma boa dose de equívoco.

Para eles, sua derivação da palavra latina *occultus* deveria explicar de imediato que é a ciência do oculto; mas frequentemente a consideram com desdém como absurda e impraticável, como ligada a sonhos e adivinhação, à histeria e à necromancia, à busca do elixir da vida e da pedra filosofal.


Estudantes, que deveriam saber melhor, falam perpetuamente como se o lado oculto das coisas fosse intencionalmente escondido, como se o conhecimento a respeito dele devesse estar nas mãos de todos os homens, mas estivesse sendo deliberadamente retido pelo capricho ou egoísmo de poucos; enquanto o fato é que nada está ou pode estar oculto de nós exceto por nossas próprias limitações, e que para cada homem, à medida que evolui, o mundo se torna cada vez mais amplo, porque ele é capaz de ver cada vez mais de sua grandeza e de sua beleza.

Como objeção a esta afirmação pode-se citar o bem conhecido fato de que, em cada uma das grandes Iniciações que marcam o avanço do neófito ao longo do caminho do progresso superior, um bloco definido de novo conhecimento lhe é dado.

Isso é bem verdade, mas o conhecimento só pode ser dado porque o recipiente evoluiu até o ponto em que pode compreendê-lo. Ele não está sendo mais retido da humanidade comum do que o conhecimento das seções cônicas está sendo retido da criança que ainda luta com a tabuada de multiplicação.

Quando essa criança alcança o nível em que pode compreender equações quadráticas, o professor está pronto para explicar-lhe as regras que as governam.

Exatamente da mesma maneira, quando um homem se qualificou para o recebimento da informação dada em uma certa Iniciação, ele é imediatamente iniciado.

Mas o único caminho para alcançar a capacidade de absorver esse conhecimento superior é começar tentando entender nossas condições presentes e ordenar nossas vidas inteligentemente em vista dos fatos que encontramos.

Ocultismo, então, é o estudo do lado oculto da natureza; ou melhor, é o estudo de toda a natureza, em vez de apenas aquela pequena parte dela que cai sob a investigação da ciência moderna.

No estágio atual de nosso desenvolvimento, de longe a maior parte da natureza é inteiramente desconhecida para a maioria da humanidade, porque eles ainda desdobraram apenas uma proporção mínima das faculdades que possuem.

O homem comum, portanto, baseia sua filosofia (na medida em que a possui) em fundamentos inteiramente inadequados; suas ações são moldadas mais ou menos de acordo com as poucas leis da natureza que ele conhece e, consequentemente, tanto sua teoria da vida quanto sua prática diária são necessariamente imprecisas.

O ocultista adota uma visão muito mais abrangente; ele leva em consideração aquelas forças dos mundos superiores cuja ação está oculta para o materialista e, assim, molda sua vida em obediência ao código integral das leis da Natureza, em vez de apenas por referência ocasional a um fragmento mínimo dela.

É difícil para o homem que nada sabe do oculto perceber quão grandes, quão sérias e quão abrangentes são suas próprias limitações.

A única maneira pela qual podemos simbolizá-las adequadamente é supor alguma forma de consciência ainda mais limitada que a nossa e pensar em que direções ela diferiria da nossa.

Suponha que fosse possível existir uma consciência capaz de apreciar apenas a matéria sólida — as formas líquida e gasosa da matéria sendo para ela tão inteiramente inexistentes quanto o são as formas etérica, astral e mental para o homem comum.

Podemos facilmente ver como, para tal consciência, qualquer concepção adequada do mundo em que vivemos seria impossível.

A matéria sólida, que sozinha poderia ser percebida por ela, seria constantemente encontrada em sérias modificações, sobre as quais nenhuma teoria racional poderia ser formada.

Por exemplo, sempre que ocorresse uma chuva, a matéria sólida da terra sofreria mudança; em muitos casos, tornar-se-ia mais macia e mais pesada quando carregada de umidade, mas a razão de tal mudança seria necessariamente totalmente incompreensível para a consciência que estamos supondo.

O vento poderia levantar nuvens de areia e transferi-las de um lugar para outro; mas tal movimento de matéria sólida seria inteiramente inexplicável para alguém que não tivesse concepção da existência do ar.

Sem considerar mais exemplos do que já é tão óbvio, vemos claramente quão hopelessmente inadequada seria tal ideia do mundo como aquela que seria alcançável por essa consciência limitada à matéria sólida.

O que não percebemos tão prontamente, no entanto, é que nossa consciência atual fica tão aquém daquela do homem desenvolvido quanto essa suposta consciência ficaria aquém daquela que agora possuímos.


Os estudantes de Teosofia estão, pelo menos teoricamente, familiarizados com a ideia de que tudo tem um lado oculto; e também sabem que, na grande maioria dos casos, esse lado invisível é de importância muito maior do que aquilo que é visível ao olho físico.

Para colocar a mesma ideia sob outro ponto de vista, os sentidos, por meio dos quais obtemos todas as nossas informações sobre os objetos externos, ainda estão imperfeitamente desenvolvidos; portanto, a informação obtida é parcial.

O que vemos no mundo ao nosso redor não é, de forma alguma, tudo o que há para ver, e um homem que se der ao trabalho de cultivar seus sentidos descobrirá que, na proporção em que obtiver sucesso, a vida se tornará mais plena e mais rica para ele.

Para o amante da natureza, da arte, da música, um vasto campo de prazer incrivelmente intensificado e exaltado está bem próximo, se ele se preparar para adentrá-lo. Acima de tudo, para o amante de seu semelhante, há a possibilidade de uma compreensão muito mais íntima e, portanto, de uma utilidade muito mais ampla.

Estamos apenas na metade do caminho da escada da evolução no presente, e por isso nossos sentidos estão apenas semidesenvolvidos.

Mas é possível para nós apressarmos essa escada — possível, por meio de trabalho árduo, fazer de nossos sentidos agora o que os sentidos de todos os homens serão no futuro distante.

O homem que conseguiu fazer isso é frequentemente chamado de vidente ou clarividente.

Uma bela palavra essa — clarividente.

Significa "aquele que vê claramente"; mas tem sido horrivelmente mal utilizado e degradado, de modo que as pessoas o associam a todo tipo de truques e imposturas — com ciganos que, por seis pence, dirão a uma criada qual é a cor do cabelo do duque que virá desposá-la, ou com estabelecimentos na Bond Street onde, por um honorário de uma guiné, supõe-se que o véu do futuro seja erguido para clientes mais aristocráticos.

Tudo isso é irregular e anticientífico; em muitos casos é mera charlatanice e roubo descarado.

Mas nem sempre; prever o futuro até certo ponto é uma possibilidade; pode ser feito, e tem sido feito, inúmeras vezes; e alguns desses praticantes irregulares inquestionavelmente possuem, às vezes, lampejos de visão superior, embora geralmente não possam contar com eles quando os desejam.


Mas por trás de toda essa vagueza há um fundamento sólido de fato — algo que pode ser abordado racionalmente e estudado cientificamente. É como resultado de muitos anos de tal estudo e experimento que afirmo enfaticamente o que escrevi acima — que é possível aos homens desenvolver seus sentidos até que possam ver muito mais deste mundo maravilhoso e belo em que vivemos do que jamais é suspeitado pelo homem comum não treinado, que vive contente em meio a trevas cimérias e as chama de luz.

Há dois mil e quinhentos anos, o maior dos mestres indianos, Gautama, o Buda, disse a seus discípulos: "Não vos queixeis, nem choreis, nem oreis, mas abri vossos olhos e vede. A verdade está toda ao vosso redor, se apenas tirardes a venda de vossos olhos e olhardes; e é tão maravilhosa, tão bela, tão além de tudo o que os homens jamais sonharam ou oraram, e é para todo o sempre."

Ele certamente quis dizer muito mais do que isto sobre o qual escrevo agora, mas este é um passo no caminho em direção àquela meta gloriosa da realização perfeita.

Se ainda não nos diz toda a verdade, ao menos nos dá uma

Boa parte disso. Remove para nós uma infinidade de equívocos comuns e esclarece muitos pontos que são considerados mistérios ou problemas por aqueles que ainda não foram instruídos neste saber.

Mostra que todas essas coisas eram mistérios e problemas para nós apenas porque até agora víamos uma parte tão pequena dos fatos, porque estávamos olhando para os diversos assuntos de baixo, e como fragmentos isolados e desconexos, em vez de nos elevarmos acima deles a um ponto de vista de onde são compreensíveis como partes de um todo majestoso.

Resolve em um instante muitas questões que foram muito disputadas — como, por exemplo, a da existência contínua do homem após a morte.

Explica muitas das coisas estranhas que as Igrejas nos contam; dissipa nossa ignorância e remove nosso medo do desconhecido, fornecendo-nos um esquema racional e ordenado.

Além de tudo isso, abre-nos um novo mundo em relação à nossa vida cotidiana — um novo mundo que, no entanto, é parte do antigo.

Mostra-nos que, como comecei dizendo, há um lado oculto em tudo, e que nossas ações mais comuns frequentemente produzem resultados dos quais, sem este estudo, nunca teríamos conhecimento.


Por ele compreendemos a razão de ser do que comumente se chama telepatia, pois vemos que, assim como existem ondas de calor, luz ou eletricidade, também existem ondas produzidas pelo pensamento, embora sejam de um tipo de matéria mais sutil do que as outras e, portanto, não perceptíveis aos nossos sentidos físicos.

Ao estudar essas vibrações, vemos como o pensamento age e aprendemos que ele é um poder tremendo para o bem ou para o mal — um poder que todos nós estamos inconscientemente exercendo em certa medida — que podemos usar cem vezes mais eficazmente quando compreendemos seu funcionamento.

Uma investigação mais aprofundada revela-nos o método de formação do que se chama "formas-pensamento" e indica como estas podem ser utilmente empregadas, tanto para nós mesmos quanto para outros, de uma dúzia de maneiras diferentes.

O ocultista estuda cuidadosamente todos esses efeitos invisíveis e, consequentemente, conhece muito mais plenamente do que outros homens o resultado do que está fazendo.

Ele tem mais informações sobre a vida do que outros, e exerce seu senso comum modificando sua vida de acordo com o que sabe.

Em muitos aspectos, vivemos de forma diferente agora de nossos antepassados na época medieval, porque sabemos mais do que eles.

Descobrimos certas leis de higiene; os homens sábios vivem de acordo com esse conhecimento e, portanto, a duração média da vida é decididamente maior agora do que era na Idade Média.

Ainda há alguns que são tolos ou ignorantes, que ou não conhecem as leis da saúde ou são descuidados em cumpri-las; eles pensam que, porque os germes de doenças são invisíveis para eles, são portanto sem importância; não acreditam em novas ideias.

Essas são as pessoas que sofrem primeiro quando chega uma doença epidêmica, ou quando alguma tensão incomum é imposta à comunidade.

Eles sofrem desnecessariamente, porque estão atrasados em relação aos tempos.

Mas eles prejudicam não apenas a si mesmos por sua negligência; as condições causadas por sua ignorância ou descuido frequentemente trazem infecção para um distrito que, de outra forma, poderia estar livre dela.

A questão sobre a qual estou escrevendo é precisamente a mesma coisa em um nível diferente.

O microscópio revelou germes de doenças; o homem inteligente se beneficiou da descoberta e reorganizou sua vida, enquanto o homem não inteligente não prestou atenção, mas continuou como antes.

A clarividência revela a força-pensamento e muitos outros poderes anteriormente insuspeitos; mais uma vez, o homem inteligente se beneficia dessa descoberta e reorganiza sua vida de acordo.

Mais uma vez, também, o homem não inteligente não dá atenção às novas descobertas; mais uma vez, ele pensa que o que não pode ver não tem importância para ele; mais uma vez, ele continua a sofrer bastante desnecessariamente, porque está atrasado em relação aos tempos.

Não apenas ele frequentemente sofre dor positiva, mas também perde muito do prazer da vida.

Para a pintura, para a música, para a poesia, para a literatura, para as cerimônias religiosas, para as belezas da natureza há sempre um lado oculto — uma plenitude, uma completude além do meramente físico; e o homem que pode ver ou sentir isso tem à sua disposição uma riqueza de deleite muito além da compreensão daquele que passa por tudo isso com percepções adormecidas.

As percepções existem em todo ser humano, embora ainda não desenvolvidas na maioria.

Desenvolvê-las significa geralmente bastante tempo e trabalho árduo, mas vale extremamente a pena.

Apenas que nenhum homem empreenda o esforço a menos que seus motivos sejam absolutamente puros e desinteressados, pois aquele que busca faculdades mais amplas para quaisquer fins que não os mais elevados trará sobre si uma maldição e não uma bênção.

Mas o homem de negócios, que não tem tempo a perder com um esforço sustentado para evoluir os poderes nascentes dentro de si, não está por isso impedido de compartilhar de pelo menos alguns dos benefícios derivados do estudo oculto, assim como o homem que não possui um microscópio não está por isso impedido de viver higienicamente.

Este último não viu os germes das doenças, mas pelo testemunho do especialista sabe que eles existem, e sabe como se proteger deles.

Exatamente da mesma forma, um homem que ainda não tem nenhum vislumbre de visão clarividente pode estudar os escritos daqueles que a alcançaram, e assim beneficiar-se dos resultados do seu trabalho.

É verdade que ele ainda não pode ver toda a glória e a beleza que nos estão ocultas pela imperfeição dos nossos sentidos; mas ele pode facilmente aprender como evitar o mal invisível, e como pôr em movimento as forças invisíveis do bem.

Assim, muito antes de realmente vê-las, ele pode provar conclusivamente para si mesmo a sua existência, exatamente como o homem que opera um motor elétrico prova para si mesmo a existência da eletricidade, embora nunca a tenha visto e não saiba minimamente o que ela é.

Devemos tentar compreender o máximo que pudermos do mundo em que vivemos.

Não devemos ficar para trás na marcha da evolução, não devemos nos deixar ser anacronismos, por falta de interesse nessas novas descobertas, que ainda são apenas a apresentação, de um novo ponto de vista, da mais arcaica sabedoria.

"Conhecimento é poder" neste caso como em qualquer outro; neste caso, como em qualquer outro, para assegurar os melhores resultados, a gloriosa trindade de poder, sabedoria e amor deve sempre caminhar de mãos dadas.

Há uma diferença, no entanto, entre o conhecimento teórico e a realização efetiva; e pensei que poderia ajudar os estudantes a apreender as realidades ter uma descrição do lado invisível de algumas das simples transações da vida cotidiana, tal como aparecem à visão clarividente — a alguém, digamos, que tenha desenvolvido dentro de si o poder de percepção através dos corpos astral, mental e causal.

Sua aparência, vista por meio do veículo intuicional, é infinitamente

OCULTISMO

mais grandiosa e mais eficaz ainda, mas tão inteiramente inexprimível que parece inútil dizer qualquer coisa a respeito; pois nesse nível toda experiência está dentro do homem, em vez de fora, e a glória e a beleza disso não é mais algo que ele observa com interesse, mas algo que ele sente em seu íntimo coração, porque é parte de si mesmo.

O objetivo deste livro é dar algumas indicações sobre o lado interno do mundo como um todo e de nossa vida diária.

Consideraremos esta última em três divisões, que se assemelharão às conjugações de nossos dias de juventude por serem respectivamente passiva, média e ativa — como somos influenciados, como influenciamos a nós mesmos e como influenciamos os outros; e concluiremos observando alguns dos resultados que inevitavelmente fluirão de uma difusão mais ampla deste conhecimento sobre as realidades da existência.

CAPÍTULO II

O MUNDO COMO UM TODO — Um Panorama Mais Amplo

Quando olhamos para o mundo ao nosso redor, não podemos esconder de nós mesmos a existência de uma vasta quantidade de tristeza e sofrimento. É verdade que grande parte disso é obviamente culpa dos próprios sofredores, e poderia ser facilmente evitada com um pouco de autocontrole e bom senso; mas há também muito que não é imediatamente autoinduzido, mas sem dúvida vem de fora.

Muitas vezes parece que o mal triunfa, que a justiça falha em meio à tormenta e à tensão da confusão rugidora da vida, e por causa disso muitos desesperam do resultado final e duvidam se há, de fato, algum plano de progresso definido por trás de todo esse caos desnorteante.

É tudo uma questão de ponto de vista; o homem que está ele próprio no meio da luta não pode julgar o plano do general ou o progresso do conflito.

Para compreender a batalha como um todo, é preciso afastar-se do tumulto e olhar de cima para o campo.

Exatamente da mesma forma, para compreender o plano da batalha da vida, devemos nos afastar dela por um tempo e, em pensamento, olhar de cima para ela — do ponto de vista não do corpo que perece, mas da alma que vive para sempre.

Devemos levar em conta não apenas a pequena parte da vida que nossos olhos físicos podem ver, mas a vasta totalidade da qual, no presente, tanto nos é invisível.

Até que isso seja feito, estamos na posição de um homem que olha de baixo para o avesso de alguma enorme peça de tapeçaria elaborada que está em processo de tecelagem.

Tudo isso é para nós apenas uma confusa mistura de cores variadas, de pontas soltas e esfarrapadas, sem ordem ou beleza, e somos incapazes de conceber o que todo esse clangor louco de maquinaria pode estar fazendo; mas quando, por nosso conhecimento do lado oculto da natureza, somos capazes de olhar de cima, o padrão começa a se desdobrar diante de nossos olhos, e o aparente caos se mostra como progresso ordenado.

Uma analogia mais contundente pode ser obtida ao contemplarmos em imaginação a visão da vida que se apresentaria a algum minúsculo micróbio arrastado por uma inundação irresistível, como aquela que se precipita pela garganta de Niágara.

Fervilhante, espumante, turbilhonante, a força dessa corrente é tão tremenda que o seu centro fica muitos pés mais alto do que as suas margens.

O micróbio na superfície de tal torrente seria lançado de um lado para outro, desvairadamente, em meio à espuma, ora atirado para o alto, ora girado para trás num redemoinho, incapaz de ver as margens entre as quais está passando, tendo todos os sentidos ocupados na luta louca para se manter, de algum modo, acima da água.

Para ele, essa luta e esse esforço são todo o mundo que conhece; como poderia ele dizer para onde a corrente está indo?

Mas o homem que está na margem, olhando para tudo isso, pode ver que todo esse tumulto desnorteador é meramente superficial, e que o único fato de real importância é o avanço constante daquelas milhões de toneladas de água em direção ao mar.

Se pudermos ainda supor que o micróbio tenha alguma ideia de progresso e o identifique com o movimento para a frente, ele bem poderia ficar consternado ao se ver lançado de lado ou levado para trás por um redemoinho; enquanto o espectador poderia ver que o aparente movimento retrógrado não passava de uma ilusão, pois até mesmo os pequenos redemoinhos eram todos arrastados para a frente juntamente com o restante.

Não é exagero dizer que, assim como o conhecimento do micróbio que luta na corrente se compara ao do homem que a observa de cima, assim também a compreensão da vida possuída pelo homem no mundo se compara à daquele que conhece o seu lado oculto.

Melhor de tudo, embora não tão fácil de acompanhar por causa do esforço de imaginação envolvido, é a parábola que nos é oferecida pelo Sr. Hinton em seus Romances Científicos.

Para fins relacionados ao seu argumento, o Sr. Hinton supõe a construção de uma grande armação vertical de madeira, de cujo topo à base se estendem firmemente esticados uma multitude de fios em todos os tipos de ângulos.

Se então uma folha de papel for inserida horizontalmente no quadro, de modo que esses fios a atravessem, é óbvio que cada fio fará um minúsculo furo no papel.

Se então o quadro como um todo for movido lentamente para cima,

O MUNDO COMO UM TODO

mas o papel permanecer parado, vários efeitos serão produzidos.

Quando um fio está perpendicular, ele deslizará através do seu furo sem dificuldade, mas quando um fio está fixo em um ângulo, ele cortará uma fenda no papel à medida que o quadro se move.

Suponha que, em vez de uma folha de papel, tenhamos uma fina lâmina de cera, e deixemos a cera ser suficientemente viscosa para se fechar atrás do fio em movimento.

Então, em vez de um número de fendas, teremos um número de furos em movimento, e para uma visão que não pode ver os fios que os causam, o movimento desses furos parecerá necessariamente irregular e inexplicável.

Alguns se aproximarão uns dos outros, alguns se afastarão; vários padrões e combinações serão formados e se dissolverão, tudo dependendo da disposição dos fios invisíveis.

Agora, por um voo de imaginação ainda mais ousado, pense não nos furos, mas nas minúsculas seções de fio que por um momento os preenchem, e imagine essas seções como átomos conscientes.

Eles pensam de si mesmos como entidades separadas, encontram-se movendo-se sem sua própria volição no que parece um labirinto de confusão inextricável, e essa dança desconcertante é a vida como eles a conhecem.


No entanto, toda essa aparente complexidade e movimento sem objetivo é, de fato, uma ilusão causada pela limitação da consciência desses átomos, pois apenas um movimento extremamente simples está realmente ocorrendo — o movimento constante para cima do quadro como um todo.

Mas o átomo nunca poderá compreender isso até que perceba que não é um fragmento separado, mas parte de um fio.

"O que são uma alegoria", e uma muito bela; pois os fios somos nós mesmos — nossos verdadeiros eus, nossas almas — e os átomos nos representam nesta vida terrena.

Enquanto confinarmos nossa consciência ao átomo e olharmos para a vida apenas deste ponto de vista terreno, nunca poderemos entender o que está acontecendo no mundo.

Mas, se elevarmos nossa consciência ao ponto de vista da alma, do qual a vida corporal é apenas uma parte mínima e uma expressão temporária, veremos então que há uma esplêndida simplicidade por trás de toda a complexidade, uma unidade por trás de toda a diversidade.

A complexidade e a diversidade são ilusões produzidas por nossas limitações; a simplicidade e a unidade são reais.

O mundo em que vivemos tem um lado oculto, pois a concepção que dele tem

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a mente do homem comum na rua é totalmente imperfeita em três linhas bem distintas.

Primeiro, tem uma extensão em seu próprio nível que ele é atualmente incapaz de apreciar; segundo, tem um lado superior refinado demais para suas

percepções não desenvolvidas; terceiro, tem um significado e um propósito dos quais ele geralmente não tem o mínimo vislumbre.

Dizer

que não vemos a totalidade do nosso mundo é expor o caso de forma demasiado fraca; o que vemos é uma parte absolutamente insignificante dele, por mais bela que essa parte possa ser. E assim como a extensão adicional é infinita

em comparação com a nossa ideia de espaço, e não pode ser expressa em seus termos, também o escopo e o esplendor do todo são infinitamente

maiores do que qualquer concepção que possa ser formada dele aqui, e não podem ser expressos em quaisquer termos daquela parte do mundo que conhecemos.

A Quarta Dimensão

A extensão mencionada sob o primeiro título tem sido frequentemente chamada de quarta dimensão.

Muitos escritores zombaram disso e negaram sua existência, mas, apesar de tudo, continua sendo um fato que nosso mundo físico é, na verdade, um mundo de muitas dimensões, e que todo objeto nele tem uma extensão, por mínima que seja, em uma direção que é incogitável para nós em nosso estágio atual de evolução mental.


Quando desenvolvemos os sentidos astrais, somos postos em contato muito mais direto com essa extensão, de modo que nossas mentes são mais ou menos forçadas a reconhecê-la, e os mais inteligentes gradualmente passam a compreendê-la; embora haja aqueles de menor crescimento intelectual que, mesmo após a morte e no mundo astral, apegam-se desesperadamente às suas limitações habituais e adotam hipóteses extraordinárias e irracionais para evitar admitir a existência da vida superior que tanto temem.

Porque o caminho mais fácil para a maioria das pessoas chegar à realização da quarta dimensão do espaço é desenvolver dentro de si o poder da visão astral, muitos passaram a supor que a quarta dimensão é uma prerrogativa exclusiva do mundo astral.

Um pouco de reflexão mostrará que isso não pode ser assim. Fundamentalmente, existe apenas um tipo de matéria no universo, embora a chamemos de física,

O MUNDO COMO UM TODO

astral ou mental, conforme a extensão de sua subdivisão e a rapidez de sua vibração.

Consequentemente, as dimensões do espaço — se é que existem — existem independentemente da matéria que nelas reside; e quer esse espaço tenha três dimensões, quatro ou mais, toda a matéria nele contida existe sujeita a essas condições, quer sejamos capazes de apreciá-las ou não.

Talvez nos ajude um pouco na tentativa de compreender essa questão se percebermos que aquilo que chamamos de espaço é uma limitação da consciência, e que há um nível mais elevado no qual uma consciência suficientemente desenvolvida está inteiramente livre dessa limitação.

Podemos investir essa consciência superior com o poder de expressão em qualquer número de direções, e então supor que cada descida a um mundo mais denso de matéria lhe impõe uma limitação adicional e lhe fecha a percepção de uma dessas direções.

Podemos supor que, quando a consciência desce até o mundo mental, apenas cinco dessas direções lhe restam; que, quando desce ou se move para fora mais uma vez, ao nível astral, perde ainda mais uma de suas faculdades, e assim fica limitada à concepção de quatro dimensões; então, a descida adicional ou movimento externo que o traz ao mundo físico corta dele a possibilidade de apreender até mesmo essa quarta dimensão, e assim nos encontramos confinados às três com as quais estamos familiarizados.


Olhando por esse ponto de vista, é claro que as condições do universo permaneceram inalteradas, embora nosso poder de apreciá-las tenha mudado; de modo que, embora seja verdade que, quando nossa consciência está funcionando através da matéria astral, somos capazes de apreciar uma quarta dimensão que normalmente está oculta para nós enquanto trabalhamos através do cérebro físico, não devemos, portanto, cometer o erro de pensar que a quarta dimensão pertence apenas ao mundo astral e que a matéria física existe de alguma forma em um tipo diferente de espaço do astral ou mental.

Tal sugestão se mostra injustificada pelo fato de que é possível a um homem, usando seu cérebro físico, alcançar por meio de prática o poder de compreender algumas das formas quadridimensionais.

Não desejo aqui abordar plenamente a consideração deste fascinante assunto;

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aqueles que desejarem aprofundar-se nele devem dedicar-se às obras do Sr. O. H. Hinton — *Scientific Romances* e *The Fourth Dimension* — o primeiro livro para todas as interessantes possibilidades relacionadas a este estudo, e o último para os meios pelos quais a mente pode realizar a quarta dimensão como um fato.

Para nossos propósitos atuais, é necessário apenas indicar que aqui há um aspecto ou extensão de nosso mundo que, embora totalmente desconhecido para a vasta maioria dos homens, precisa ser estudado e levado em consideração por aqueles que desejam compreender a totalidade da vida, em vez de apenas um pequeno fragmento dela.

O Mundo Superior

Existe um lado oculto em nosso mundo físico, num segundo e mais elevado sentido, bem conhecido de todos os estudantes de Teosofia, pois muitas palestras foram proferidas e muitos livros foram escritos na tentativa de descrever os mundos astral e mental — o reino invisível que interpenetra aquele com o qual todos estamos familiarizados, e forma de longe a parte mais importante dele. Muita informação sobre esse aspecto mais elevado do nosso mundo foi dada no quinto e no sexto dos Manuais Teosóficos, e no meu próprio livro sobre O Outro Lado da Morte; portanto, aqui não preciso fazer mais do que uma breve declaração geral em benefício de qualquer leitor que ainda não tenha encontrado essas obras.

Os físicos modernos nos dizem que a matéria é interpenetrada pelo éter — uma substância hipotética à qual atribuem muitas qualidades aparentemente contraditórias.

O ocultista sabe que existem muitas variedades dessa matéria mais sutil e interpenetrante, e que algumas das qualidades a ela atribuídas pelos homens de ciência não lhe pertencem de modo algum, mas sim à substância primordial da qual ela é a negação.

Não desejo aqui desviar-me do objetivo deste livro para fazer uma longa dissertação sobre as qualidades do éter; aqueles que desejarem estudar esse assunto podem ser remetidos ao livro sobre Química Oculta, página 93. Aqui basta dizer que o verdadeiro éter do espaço existe, tal como os homens de ciência supuseram, e possui a maioria das curiosas qualidades contraditórias que lhe são atribuídas. Não é, porém, desse próprio éter, mas da matéria construída a partir das bolhas nele contidas, que os mundos interiores de matéria mais sutil são construídos, dos quais acabamos de falar.

Aquilo com que nos preocupamos no momento é o fato de que toda a matéria visível a nós é interpenetrada não apenas pelo éter, mas também por vários tipos de matéria mais sutil, e que dessa matéria mais sutil existem muitos graus.

Ao tipo que está mais próximo do mundo físico, os estudantes de ocultismo deram o nome de matéria astral; ao tipo imediatamente superior chamaram mental, porque de sua textura é construído esse mecanismo de consciência que comumente se chama mente no homem; e há outros tipos ainda mais sutis, com os quais por ora não nos ocupamos.

Cada porção do espaço com a qual temos de lidar deve ser pensada como contendo todas essas diferentes espécies de matéria.

É praticamente um postulado científico que, mesmo nas formas mais densas de matéria, duas partículas jamais se tocam, mas cada uma flutua sozinha em seu campo de éter, como um sol no espaço.

Exatamente da mesma maneira, cada partícula do éter físico flutua em um mar de matéria astral, e cada partícula astral, por sua vez, flutua em um oceano mental; de modo que todos esses mundos adicionais não necessitam de mais espaço do que este fragmento que conhecemos, pois, na verdade, são todos partes de um mesmo e único mundo.


O homem possui dentro de si matéria desses graus mais sutis e, aprendendo a focar sua consciência nela, em vez de apenas em seu cérebro físico, pode tornar-se ciente dessas partes internas e superiores do mundo e adquirir muito conhecimento do mais profundo interesse e valor.

A natureza desse mundo invisível, seu cenário, seus habitantes, suas possibilidades, estão descritos nas obras acima mencionadas.

É a existência desses reinos superiores da natureza que torna o ocultismo possível; e poucos são, de fato, os departamentos da vida em que sua influência não tenha de ser considerada.

Do berço ao túmulo estamos em estreita relação com eles durante o que chamamos nossa vida de vigília; durante o sono e após a morte estamos ainda mais intimamente ligados a eles, pois nossa existência então se limita quase que inteiramente a eles.

Talvez a maior das muitas mudanças fundamentais que são inevitáveis para o homem que estuda os fatos da vida seja aquela produzida em sua atitude diante da morte.

Esse assunto foi tratado plenamente em outro lugar; aqui preciso apenas afirmar que o

O MUNDO COMO UM TODO

O conhecimento da verdade sobre a morte a despoja de todo o seu terror e de grande parte da sua tristeza, e nos capacita a vê-la em sua verdadeira proporção e a compreender o seu lugar no esquema da nossa evolução.

É perfeitamente possível aprender a conhecer todas essas coisas, em vez de aceitar crenças cegamente por ouvir dizer, como a maioria das pessoas faz; e conhecimento significa poder, segurança e felicidade.

O Propósito da Vida

O terceiro aspecto do nosso mundo que está oculto para a maioria é o plano e o propósito da existência.

A maioria dos homens parece atravessar a vida sem qualquer objetivo discernível, exceto possivelmente a luta puramente física para ganhar dinheiro ou alcançar poder, porque vagamente pensam que essas coisas lhes trarão felicidade.

Eles não têm nenhuma teoria definida sobre por que estão aqui, nem qualquer certeza quanto ao futuro que os aguarda.

Eles nem sequer perceberam que são almas e não corpos, e que, como tais, o seu desenvolvimento faz parte de um poderoso esquema de evolução cósmica.

Quando uma vez essa grandiosa verdade desponta no horizonte de um homem, sobrevém-lhe aquela mudança que a religião ocidental chama de conversão — uma bela palavra que foi tristemente degradada por associações impróprias, pois tem sido frequentemente usada para significar nada mais do que uma crise de emoção hipnoticamente induzida pelas ondas avassaladoras de sentimento excitado irradiadas por uma multidão semi-enlouquecida.

Seu verdadeiro significado é exatamente o que sua derivação implica: "um voltar-se juntamente com". Antes disso, o homem, alheio à estupenda corrente da evolução, sob a ilusão do egoísmo, tem lutado contra ela; mas no momento em que a magnificência do Plano Divino irrompe diante de sua visão atônita, não há outra possibilidade para ele senão lançar todas as suas energias no esforço de promover o seu cumprimento, de "voltar-se e ir juntamente com" essa esplêndida corrente do amor e da sabedoria de Deus.

Seu único objetivo então é qualificar-se para ajudar o mundo, e todos os seus pensamentos e ações são direcionados para essa meta.

Ele pode esquecer por um momento sob o estresse da tentação, mas o esquecimento só pode ser temporário; e este é o significado do dogma eclesiástico de que os eleitos nunca podem falhar definitivamente.

Discernimento

O MUNDO COMO UM TODO

chegou até ele, a abertura das portas da mente, para adotar os termos empregados para essa mudança nas religiões mais antigas; ele sabe agora o que é real e o que é irreal, o que vale a pena conquistar e o que é

sem valor.

Ele vive como uma alma imortal que é uma Centelha do Fogo divino, em vez

de viver como uma das bestas que perecem — para usar

uma frase bíblica que, no entanto, é totalmente incorreta, visto que as bestas não perecem, exceto no sentido de serem reabsorvidas em sua alma-grupo.

Muito verdadeiramente, para este homem, um aspecto da vida foi revelado que antes estava oculto de seus olhos.

Seria até mais verdadeiro dizer que agora, pela primeira vez, ele

realmente começou a viver, enquanto antes ele apenas arrastava uma existência ineficaz.

Se temos gratidão

CAPÍTULO III — RADIAÇÕES DOS PLANETAS

O primeiro fato que precisamos compreender é que tudo está irradiando influência sobre seus arredores, e esses arredores estão o tempo todo retribuindo o elogio ao derramar influência de volta sobre ele.

Literalmente, tudo — sol, lua, estrelas, anjos, homens, animais, árvores, rochas — tudo está emitindo um fluxo incessante de vibrações, cada uma de seu próprio tipo característico; não apenas no mundo físico, mas também em outros mundos mais sutis.

Nossos sentidos físicos podem apreciar apenas um número limitado de tais radiações.

Sentimos prontamente o calor emitido pelo sol ou por um fogo, mas

geralmente não estamos conscientes do fato de que nós mesmos estamos constantemente irradiando calor; no entanto, se estendermos uma mão em direção a um radiômetro, o delicado instrumento responderá ao calor transmitido por essa mão, mesmo a uma distância de vários pés, e começará a girar.


Dizemos que uma rosa tem perfume e que uma margarida não o tem; no entanto, a margarida está a emitir partículas tanto quanto a rosa, apenas num caso elas acontecem ser perceptíveis aos nossos sentidos, e no outro não o são.

Desde tempos remotos, os homens acreditaram que o sol, a lua, os planetas e as estrelas exerciam certa influência sobre a vida humana.

Nos dias de hoje, a maioria das pessoas contenta-se em rir de tal crença, sem saber nada sobre ela; contudo, qualquer um que se dê ao trabalho de fazer um estudo cuidadoso e imparcial da astrologia descobrirá muito que não pode ser levianamente descartado.

Encontrará muitos erros, sem dúvida, alguns deles ridículos o bastante; mas também achará uma proporção de resultados precisos que é grande demais para ser razoavelmente atribuída à coincidência.

Suas investigações o convencerão de que há inquestionavelmente algum fundamento para as alegações dos astrólogos, ao mesmo tempo em que não pode deixar de observar que seus sistemas estão ainda longe de serem perfeitos.

Quando nos lembramos do espaço enorme que nos separa até mesmo do mais próximo dos planetas, é imediatamente óbvio que devemos rejeitar a ideia de que eles possam exercer sobre nós qualquer ação física digna de consideração; e, além disso, se houvesse tal ação, pareceria que sua força deveria depender menos da posição do planeta no céu do que de sua proximidade com a Terra — um fator que não é geralmente levado em conta pelos astrólogos.

Quanto mais contemplamos o assunto, menos racional ou possível parece supor que os planetas possam afetar a Terra ou seus habitantes em qualquer extensão apreciável; no entanto, permanece o fato de que uma teoria baseada nessa aparente impossibilidade frequentemente funciona com precisão.

Talvez a explicação possa ser encontrada na linha de que, assim como o movimento dos ponteiros de um relógio mostra a passagem do tempo, embora não a cause, assim os movimentos dos planetas indicam a prevalência de certas influências, mas não são de modo algum responsáveis por elas.

Vejamos que luz o estudo oculto lança sobre este assunto algo perplexo.

A Deidade do Sistema Solar

Estudantes do ocultismo consideram todo o sistema solar, em toda a sua vasta complexidade, como uma manifestação parcial de um grande Ser vivo, e todas as suas partes como expressões de aspectos Dele.


Muitos nomes Lhe foram dados; em nossa literatura teosófica Ele tem sido frequentemente descrito sob o título gnóstico de Logos — o Verbo que estava no princípio com Deus, e era Deus; mas agora costumamos falar Dele como a Deidade Solar.

Todos os constituintes físicos do sistema solar — o sol com a sua maravilhosa coroa, todos os planetas com os seus satélites, os seus oceanos, as suas atmosferas e os vários éteres que os circundam — todos esses são coletivamente o Seu corpo físico, a expressão Dele no reino físico.

Da mesma forma, os mundos astrais coletivos — não apenas os mundos astrais pertencentes a cada um dos planetas físicos, mas também os planetas puramente astrais de todas as cadeias do sistema (tais, por exemplo, como os planetas B e F da nossa cadeia) — constituem o Seu corpo astral, e os mundos coletivos do reino mental são o Seu corpo mental — o veículo através do qual Ele Se manifesta naquele nível particular.

Cada átomo de cada mundo é um centro através do qual Ele é consciente, de modo que não é apenas verdade que Deus é

OS PLANETAS

onipresente, mas também que tudo o que existe é Deus.

Assim vemos que a antiga concepção panteísta era bastante verdadeira, mas é apenas uma parte da verdade, porque enquanto toda a natureza em todos os seus mundos não é senão a Sua vestimenta, Ele próprio existe fora e acima de tudo isso, numa vida estupenda da qual nada podemos saber — uma vida entre outros Governantes de outros sistemas.

Assim como todas as nossas vidas são vividas literalmente dentro Dele e são, na verdade, uma parte da Sua, assim a Sua vida e a das Deidades Solares de inúmeros outros sistemas são uma parte de uma vida ainda maior da Deidade do universo visível; e se houver nas profundezas do espaço ainda outros universos invisíveis para nós, todas as suas Deidades, por sua vez, devem da mesma forma fazer parte de Uma Grande Consciência que inclui o todo.

Diferentes Tipos de Matéria

Nesses “corpos” da Deidade Solar, em seus vários níveis, existem certas classes ou tipos distintos de matéria, que estão distribuídos de maneira bastante uniforme por todo o sistema.

Não estou falando aqui de nossa

44 divisão usual dos mundos e suas subdivisões — uma divisão feita de acordo com a densidade da matéria, de modo que, no mundo físico, por exemplo, temos os estados sólido, líquido, gasoso, etérico, superetérico, subatômico e atômico da matéria — todos eles físicos, mas diferindo em densidade.


Os tipos aos quais me refiro constituem uma série totalmente distinta de divisões cruzadas, cada uma das quais contém matéria em todas as suas diferentes condições, de modo que, se denotarmos os vários tipos por números, encontraremos matéria sólida, líquida e gasosa do primeiro tipo, matéria sólida, líquida e gasosa do segundo tipo, e assim por diante, até o fim.

Esses tipos de matéria estão tão completamente intermisturados quanto os constituintes de nossa atmosfera.

Imagine uma sala cheia de ar; qualquer vibração decidida comunicada ao ar, como um som, por exemplo, seria perceptível em todas as partes da sala.

Suponha que fosse possível produzir algum tipo de ondulação que afetasse apenas o oxigênio, sem perturbar o nitrogênio; essa ondulação ainda assim seria sentida em todas as partes da sala.

Se admitirmos, por um momento, que a proporção de oxigênio pudesse ser maior em uma parte da

PELOS PLANETAS

sala do que em outra, então a oscilação, embora perceptível em toda parte, seria mais forte naquela parte.

Assim como o ar em uma sala é composto (principalmente) de oxigênio e nitrogênio, também a matéria do sistema solar é composta desses diferentes tipos; e assim como uma onda (se pudesse existir tal coisa) que afetasse apenas o oxigênio ou apenas o nitrogênio seria, no entanto, sentida em todas as partes da sala, do mesmo modo um movimento ou modificação que afeta apenas um desses tipos produz um efeito por todo o sistema solar, embora possa ser mais forte em uma parte do que em outra.

Esta afirmação é verdadeira para todos os mundos, mas, para maior clareza, limitemos por ora nosso pensamento a um único mundo.

Talvez a ideia seja mais fácil de acompanhar com relação ao astral.

Frequentemente foi explicado que, no corpo astral do homem, encontra-se matéria pertencente a cada uma das subseções astrais, e que a proporção entre os tipos mais densos e os mais sutis mostra até que ponto esse corpo é capaz de responder a desejos grosseiros ou refinados, sendo assim, até certo ponto, uma indicação do grau em que o homem evoluiu a si mesmo.


Da mesma forma, em cada corpo astral há matéria de cada um desses tipos, e, nesse caso, a proporção entre eles mostrará a disposição do homem — se ele é devocional ou filosófico, artístico ou científico, pragmático ou místico.

Os Centros Vivos

Agora, cada um desses tipos de matéria no corpo astral da Deidade Solar é, até certo ponto, um veículo separado, e pode ser pensado também como o corpo astral de uma Deidade subsidiária ou Ministro, que é, ao mesmo tempo, um aspecto da Deidade do sistema, uma espécie de gânglio ou centro de força n'Ele.

De fato, se esses tipos diferem entre si, é porque a matéria que os compõe originalmente emanou através desses diferentes Centros vivos, e a matéria de cada tipo ainda é o veículo especial e a expressão da Deidade subsidiária por meio da qual ela veio, de modo que o mais leve pensamento, movimento ou alteração de qualquer espécie n'Ele é instantaneamente refletido, de alguma maneira, em toda a matéria do tipo correspondente.

Naturalmente, cada um desses tipos de matéria tem suas próprias afinidades especiais, e é

PELOS PLANETAS

capaz de vibrar sob influências que provavelmente não evocam resposta alguma dos outros tipos.

Uma vez que todo homem possui dentro de si matéria de todos esses tipos, é óbvio que qualquer modificação ou ação de qualquer um desses grandes Centros vivos deve, em algum grau, afetar todos os seres do sistema.

A medida em que qualquer pessoa em particular é assim afetada depende da proporção do tipo de matéria sobre a qual se age que ela porventura possua em seu corpo astral.

Consequentemente, encontramos diferentes tipos de homens, assim como de matéria, e em razão de sua constituição, pela própria composição de seus corpos astrais, alguns deles são mais suscetíveis a uma influência, outros a outra.

Os tipos são sete, e os astrólogos frequentemente lhes deram os nomes de certos planetas.

Cada tipo é dividido em sete subtipos, porque cada “planeta” pode estar praticamente sem influência, ou pode ser afetado predominantemente por qualquer um dos outros seis.

Além dos quarenta e nove subtipos definidos assim obtidos, há qualquer número de permutações e combinações possíveis de influências, muitas vezes tão complicadas que não é tarefa fácil acompanhá-las.


No entanto, isso nos dá um certo sistema de classificação, segundo o qual podemos organizar não apenas os seres humanos, mas também os reinos animal, vegetal e mineral, e a essência elemental que os precede na evolução.

Tudo no sistema solar pertence a uma ou outra dessas sete grandes correntes, porque surgiu através de um ou outro desses grandes Centros de Força, aos quais portanto pertence em essência, embora inevitavelmente seja afetado mais ou menos pelos outros também.

Isso confere a cada homem, cada animal, cada planta, cada mineral uma certa característica fundamental que nunca muda — às vezes simbolizada como sua nota, sua cor ou seu raio.

Essa característica é permanente não apenas através de um período de cadeia, mas através de todo o esquema planetário, de modo que a vida que se manifesta através da essência elemental do tipo A, no devido curso de sua evolução, animará sucessivamente minerais, plantas e animais do tipo A; e quando sua alma-grupo se rompe em unidades e recebe o Terceiro Derramamento, os seres humanos que resultam de sua evolução serão homens do tipo A e de nenhum outro, e sob condições normais continuarão assim durante todo o seu desenvolvimento até crescerem em Adeptos do tipo A.

PELOS PLANETAS

Nos primeiros dias do estudo teosófico, tínhamos a impressão de que esse plano era executado consistentemente até o fim, e que esses Adeptos se reuniam à Divindade Solar através do mesmo Deus subsidiário ou Ministro por meio de quem originalmente emanaram.

Pesquisas posteriores mostram que esse pensamento requer modificação.

Descobrimos que bandos de egos de muitos tipos diferentes se unem para um objetivo comum.

Por exemplo, nas investigações relacionadas principalmente com as vidas de Alcyone, verificou-se que certos bandos de egos circulavam em torno dos vários Mestres e aproximavam-se cada vez mais d'Eles com o passar do tempo. Um a um, à medida que se tornavam aptos para isso, esses egos alcançavam o estágio em que eram aceitos como pupilos ou aprendizes por um ou outro dos Mestres.

Tornar-se verdadeiramente um pupilo de um Mestre significa entrar em relações com Ele, cuja intimidade está muito além de qualquer vínculo que conhecemos na Terra.

Significa um grau de união com Ele que nenhuma palavra pode expressar plenamente, embora ao mesmo tempo um pupilo retenha absolutamente sua própria individualidade e sua própria iniciativa.


Dessa forma, cada Mestre torna-se um centro do que pode ser verdadeiramente descrito como um grande organismo, pois seus pupilos são verdadeiramente membros d'Ele.

Quando percebemos que Ele próprio está, exatamente da mesma maneira, como Membro de algum Mestre ainda maior, chegamos a uma concepção de um poderoso organismo que é, em um sentido muito real, uno, embora construído por milhares de egos perfeitamente distintos.

Tal organismo é o Homem Celestial que emerge como resultado da evolução de cada grande raça-raiz.

N'Ele, como em um homem terreno, há sete grandes centros, cada um dos quais é um poderoso Adepto; e o Manu e o Bodhisattva ocupam, nesse grande organismo, o lugar dos centros do cérebro e do coração, respectivamente.

Rodada — Em volta Deles — e, no entanto, não em volta Deles, mas neles e parte Deles, embora tão plena e gloriosamente nós mesmos — seremos seus servos; e esta grande figura, em sua totalidade, representa a flor daquela raça particular, e inclui todos os que alcançaram o Adeptado através dela. Cada raça-raiz é assim representada, ao seu término, por um dos

POR PLANETAS

estes Homens Celestiais; e Eles, essas esplêndidas totalidades, tornar-se-ão, como sua próxima etapa na evolução, Ministros Eles próprios de alguma futura Deidade Solar.

Contudo, cada um destes contém dentro de Si homens de todos os tipos possíveis, de modo que cada um desses futuros Ministros é, na verdade, um representante não de uma única linha, mas de todas as linhas.

Quando observado de um nível suficientemente elevado, todo o sistema solar é visto como consistindo desses grandes Centros vivos ou Ministros, e dos tipos de matéria através dos quais cada um está Se expressando.

Permitam-me repetir aqui, para maior clareza, o que escrevi há algum tempo sobre este assunto em *A Vida Interior*, vol. i, página 217:

“Cada um desses grandes Centros vivos tem uma espécie de mudança ou movimento periódico e ordenado próprio, correspondendo talvez, em um nível infinitamente mais elevado, ao batimento regular do coração humano, ou à inspiração e expiração da respiração.

Alguns desses cambios periódicos são mais rápidos do que outros, de modo que uma complicada série de efeitos é produzida; e foi observado que os movimentos dos planetas físicos, em sua relação uns com os outros, fornecem uma pista para a operação dessas influências em qualquer dado momento.


Cada um desses Centros tem Sua localização especial ou foco principal dentro do corpo do sol, e um foco exterior menor que é sempre marcado pela posição de um planeta.”

A relação exata dificilmente pode ser esclarecida em nossa fraseologia tridimensional; mas podemos talvez colocá-la assim: cada Centro tem um campo de influência praticamente coextensivo com o sistema solar; que, se uma seção desse campo pudesse ser tomada, verificar-se-ia ser elíptica; e que um dos focos de cada elipse seria sempre o sol, e o outro seria o planeta especial regido por aquele Ministro.

É provável que, na gradual condensação da nebulosa incandescente original da qual o sistema foi formado, a localização dos planetas tenha sido determinada pela formação de vórtices nesses focos menores, sendo eles pontos auxiliares de distribuição dessas influências — gânglios, por assim dizer, no sistema solar.

Deve-se naturalmente entender que nos referimos aqui não à curiosa teoria astrológica que considera o próprio sol como um planeta, mas aos planetas reais que giram ao seu redor.

PELOS PLANETAS

Suas Influências

As influências pertencentes a esses grandes tipos diferem amplamente em qualidade, e uma maneira pela qual essa diferença se manifesta é em sua ação sobre a essência elemental viva, tanto no homem quanto ao seu redor.

Que seja sempre lembrado que esse domínio é exercido em todos os mundos, não apenas no astral, embora estejamos agora nos limitando a este por simplicidade.

Essas agências misteriosas podem ter, e de fato devem ter, outras e mais importantes linhas de ação atualmente desconhecidas para nós; mas isto ao menos se impõe à atenção do observador: que cada Centro produz seu próprio efeito especial sobre as múltiplas variedades de essência elemental.

Um, por exemplo, verificar-se-á que estimula grandemente a atividade e a vitalidade daqueles tipos de essência que pertencem especialmente ao Centro através do qual vem, enquanto aparentemente refreia e controla outros; o domínio de outro tipo será visto como forte sobre um conjunto bastante diferente de essências que pertencem ao seu Centro, enquanto aparentemente não afeta o conjunto anterior em nada.

Há todos os tipos de combinações e permutações desses poderes místicos, sendo a ação de um deles — em alguns casos grandemente intensificada e em outros quase neutralizada — pela presença de outro.


Uma vez que essa essência elemental é vividamente ativa nos corpos astral e mental do homem, é claro que qualquer excitação incomum de qualquer uma dessas classes dessa essência — qualquer aumento súbito em sua atividade — deve, sem dúvida, afetar até certo ponto suas emoções ou sua mente, ou ambos; e também é óbvio que essas forças atuariam de maneira diferente em homens diferentes, devido às variedades de essência que entram em sua composição.

Essas influências nem existem nem são exercidas em benefício do homem ou com qualquer referência a ele, assim como o vento não existe para o bem do navio que é ajudado ou prejudicado por ele; elas fazem parte do jogo das forças cósmicas, cujo objetivo nada sabemos, embora possamos, até certo ponto, aprender a calculá-las e a usá-las.

Tais energias em si mesmas não são mais boas nem más do que qualquer outro dos poderes da natureza; como a eletricidade ou qualquer outra grande força natural, podem ser úteis ou prejudiciais para nós, conforme o uso que delas fizermos.

Assim como certos experimentos têm maior probabilidade de sucesso se realizados quando o ar está fortemente carregado de eletricidade, enquanto outros, sob tais condições, muito provavelmente falharão, da mesma forma um esforço que envolva o uso dos poderes de nossa natureza mental e emocional alcançará seu objetivo com maior ou menor facilidade, de acordo com as influências que predominarem no momento em que for feito.

Liberdade de Ação

É da mais alta importância compreendermos que tal pressão não pode dominar a vontade do homem no mais leve grau; tudo o que ela pode fazer é, em alguns casos, tornar mais fácil ou mais difícil para essa vontade agir ao longo de certas linhas.

Em nenhum caso pode um homem ser arrastado por ela a qualquer curso de ação sem seu próprio consentimento, embora ele possa evidentemente ser ajudado ou prejudicado por ela em qualquer esforço que porventura esteja fazendo.

O homem verdadeiramente forte tem pouca necessidade de se preocupar com as agências que por acaso estejam em ascendência, mas para homens de vontade mais fraca pode às vezes valer a pena saber em que momento esta ou aquela força pode ser mais vantajosamente aplicada.


Esses fatores podem ser postos de lado como uma quantidade desprezível pelo homem de determinação férrea ou pelo estudante do verdadeiro ocultismo; mas como a maioria dos homens ainda se permite ser o desamparado joguete das forças do desejo, e ainda não desenvolveu nada que mereça o nome de vontade própria, sua fraqueza permite que essas influências assumam uma importância na vida humana à qual intrinsecamente não têm direito.

Por exemplo, uma certa variedade de pressão pode ocasionalmente produzir um estado de coisas no qual todas as formas de excitação nervosa são consideravelmente intensificadas, e há consequentemente um sentido geral de irritabilidade no ar.

Essa condição não pode causar uma discussão entre pessoas sensatas; mas sob tais circunstâncias as disputas surgem muito mais prontamente que o usual, mesmo sob os pretextos mais triviais, e o grande número de pessoas que parecem estar sempre à beira de perder a paciência provavelmente abandonará todo o controle de si mesmas sob provocação ainda menor que a ordinária.

Isso

PELOS PLANETAS

pode às vezes acontecer que tais influências, atuando sobre o descontentamento latente do ciúme ignorante, possam avivá-lo até uma explosão de frenesi popular da qual possa advir um desastre generalizado.

Mesmo em um caso como este, devemos nos resguardar contra o erro fatal de supor que a influência seja má porque as paixões do homem a convertem em efeito maligno.

A força em si é simplesmente uma onda de atividade enviada de um dos Centros da Divindade, e é em si mesma da natureza de uma intensificação de certas vibrações — necessária talvez para produzir algum efeito cósmico de longo alcance.

A atividade aumentada, produzida incidentalmente por seus meios no corpo astral de um homem, oferece-lhe uma oportunidade de testar seu poder de administrar seus veículos; e, quer ele tenha sucesso ou fracasse nisso, é ainda uma das lições que auxiliam em sua evolução.

O karma pode lançar um homem em certos ambientes ou colocá-lo sob certas influências, mas nunca pode forçá-lo a cometer um crime, embora possa posicioná-lo de tal forma que seja necessária grande determinação de sua parte para evitar esse crime.

É possível, portanto, que um astrólogo advirta um homem das circunstâncias sob as quais, em um dado momento, ele se encontrará; mas qualquer profecia definitiva quanto à sua ação sob tais circunstâncias só pode ser baseada em probabilidades, embora possamos prontamente reconhecer quão próximas tais profecias se tornam de certezas no caso do homem comum, sem vontade própria.

Pela extraordinária mistura de sucesso e fracasso que caracteriza as predições astrológicas modernas, parece bastante certo que os praticantes dessa arte não estão plenamente familiarizados com todos os fatores necessários.

Em um caso no qual entram apenas aqueles fatores que já são razoavelmente bem compreendidos, o sucesso é alcançado; mas em casos em que fatores não reconhecidos entram em jogo, temos naturalmente um fracasso mais ou menos completo como resultado.

CAPÍTULO IV

PELO SOL — O Calor do Sol

Aqueles que se interessam por astronomia acharão o lado oculto dessa ciência um dos estudos mais fascinantes ao nosso alcance.

Obviamente, seria ao mesmo tempo demasiado recondito e demasiado técnico para inclusão em um livro como este, que se ocupa mais imediatamente com tais fenômenos invisíveis que nos afetam praticamente em nossa vida diária; mas a conexão do sol com essa vida é tão íntima que é necessário que algumas palavras sejam ditas sobre ele.

Todo o sistema solar é verdadeiramente a vestimenta de sua Divindade, mas o sol é Sua verdadeira epifania — o mais próximo que podemos chegar, no reino físico, de uma manifestação d'Ele, a lente através da qual Seu poder brilha sobre nós.


Considerado puramente do ponto de vista físico, o sol é uma vasta massa de matéria incandescente a temperaturas quase inconcebivelmente altas, e em um estado de eletrificação tão intenso que está totalmente além de nossa experiência.

Os astrônomos, supondo que seu calor se devesse meramente à contração, costumavam calcular há quanto tempo ele devia ter existido no passado, e por quanto tempo seria possível que ele o mantivesse no futuro; e se viam incapazes de permitir mais do que algumas centenas de milhares de anos em qualquer direção, enquanto os geólogos, por outro lado, afirmam que somente nesta terra temos evidências de processos que se estendem por milhões de anos.

A descoberta do rádio perturbou as teorias mais antigas, mas mesmo com sua ajuda elas ainda não se elevaram à simplicidade da explicação real da dificuldade.

Pode-se imaginar algum micróbio inteligente vivendo em ou sobre um corpo humano e argumentando sobre sua temperatura exatamente da mesma maneira.

Ele poderia dizer que ele "deve, naturalmente, ser um corpo em resfriamento gradual", e poderia calcular com exatidão que em tantas horas ou minutos ele alcançaria uma temperatura que tornaria a contínua

PELO SOL

existência impossível para ele.

Se vivesse o suficiente, no entanto, descobriria que o corpo humano não esfriava, como segundo suas teorias deveria, e sem dúvida isso lhe pareceria muito misterioso, a menos que e até que descobrisse que não estava lidando com um fogo moribundo, mas com um ser vivo, e que enquanto a vida permanecesse a temperatura não baixaria.

Exatamente da mesma maneira, se percebermos que o sol é a manifestação física da Divindade Solar, veremos que a poderosa vida por trás dele certamente manterá sua temperatura, enquanto for necessário para a plena evolução do sistema.

As Folhas de Salgueiro

Uma explicação semelhante nos oferece uma solução para alguns dos outros problemas da física solar.

Por exemplo, os fenômenos chamados, por sua forma, de “folhas de salgueiro” ou “grãos de arroz”, dos quais a fotosfera do Sol é praticamente composta, têm frequentemente confundido estudantes exotéricos pelas características aparentemente irreconciliáveis que apresentam.

Por sua posição, não podem ser nada além de massas de gás incandescente a uma temperatura extremamente elevada e, portanto, de grande tenuidade; contudo, embora devam ser muito mais leves do que qualquer nuvem terrestre, nunca deixam de manter sua forma peculiar, por mais violentamente que sejam lançadas em meio a tempestades de poder tão tremendo que destruiriam instantaneamente a própria Terra.

Quando percebemos que por trás de cada um desses estranhos objetos há uma Vida esplêndida — que cada um pode ser considerado como o corpo físico de um grande Anjo — compreendemos que é essa Vida que os mantém unidos e lhes confere sua maravilhosa estabilidade. Aplicar-lhes o termo corpo físico pode talvez nos induzir a erro, porque para nós a vida no físico parece de tão grande importância e ocupa posição tão proeminente no estágio atual de nossa evolução.

Madame Blavatsky nos disse que não podemos verdadeiramente descrevê-los como habitantes solares, pois os Seres Solares dificilmente se colocarão em foco telescópico, mas que eles são os reservatórios da energia vital solar, participando eles próprios da vida que derramam.

Digamos antes que as folhas de salgueiro são manifestações no nível físico, mantidas pelos Anjos solares para um propósito especial, ao custo de certo sacrifício ou limitação de suas atividades nos níveis superiores, que são seu habitat normal.

Recordando que é através dessas folhas de salgueiro que a luz, o calor e a vitalidade do sol chegam até nós, podemos facilmente ver que o objetivo desse sacrifício é trazer para o nível físico certas forças que, de outra forma, permaneceriam não manifestadas, e que esses grandes Anjos estão atuando como canais, como refletores, como especializadores do poder divino — que eles estão, de fato, fazendo em níveis cósmicos e para um sistema solar o que, se formos sábios o suficiente para usar nossos privilégios, nós mesmos podemos fazer em escala microscópica em nosso próprio pequeno círculo, como será visto em um capítulo posterior.

Vitalidade

Todos conhecemos a sensação de alegria e bem-estar que a luz do sol nos traz, mas apenas os estudantes de ocultismo estão plenamente cientes das razões dessa sensação.

Assim como o sol inunda seu sistema com luz e calor, ele também derrama perpetuamente nele outra força ainda não suspeitada pela ciência moderna — uma força à qual foi dado o nome de 'vitalidade'. Essa força é irradiada em todos os níveis e se manifesta em cada reino — físico, emocional, mental e os demais — mas estamos especialmente preocupados, no momento, com sua aparência no mais baixo, onde ela entra em alguns dos átomos físicos, aumenta imensamente sua atividade e os torna animados e brilhantes.

Não devemos confundir essa força com a eletricidade, embora em alguns aspectos se assemelhe a ela. A Divindade envia de Si mesma três grandes formas de energia; pode haver centenas mais das quais nada sabemos; mas pelo menos há três. Cada uma delas tem sua manifestação apropriada em cada nível que nossos estudantes ainda alcançaram; mas, por enquanto, pensemos nelas como se mostram no mundo físico. Uma delas se manifesta como eletricidade, outra como vitalidade, e a terceira como o fogo serpentino, sobre o qual já escrevi em A Vida Interior. Essas três permanecem distintas, e nenhuma delas pode, neste nível, ser convertida em qualquer uma das outras. Elas não têm conexão com nenhuma das Três Grandes

Efusões; todos esses são esforços definidos feitos pela Deidade Solar, enquanto estes parecem antes ser resultados de Sua vida — Suas qualidades em manifestação, sem qualquer esforço visível.

A eletricidade, enquanto percorre os átomos, desvia-os e os mantém de certa maneira — esse efeito sendo adicional e bastante distinto da taxa especial de vibração que também lhes imprime.

Mas a ação da vitalidade difere em muitos aspectos da da eletricidade, da luz ou do calor.

Qualquer uma das variantes desta última força causa oscilação do átomo como um todo — uma oscilação cuja amplitude é enorme em comparação com a do átomo; mas essa outra força, que chamamos de vitalidade, chega ao átomo não de fora, mas de dentro.

O Glóbulo de Vitalidade

O átomo em si nada mais é do que a manifestação de uma força; a Deidade Solar quer uma certa forma, que chamamos de átomo físico último, e por esse esforço de Sua vontade, cerca de quatorze mil milhões de bolhas são mantidas nessa forma particular.

É necessário

enfatizar o fato de que a coesão das bolhas nessa forma depende inteiramente


desse esforço de vontade, de modo que, se

fosse por um único instante retirado, as bolhas se desfariam novamente, e todo o reino físico simplesmente deixaria de existir em muito menos tempo do que o período de um relâmpago.

Tão verdadeiro é que o mundo inteiro nada mais é que ilusão, mesmo deste ponto de vista, para não mencionar o fato de que as bolhas das quais o átomo é construído são elas mesmas apenas buracos no koilon,

o verdadeiro éter do espaço.

Assim, é a força de vontade da Deidade Solar continuamente exercida que mantém o átomo unido como tal; e quando tentamos examinar a ação dessa força, vemos que ela não entra no átomo vinda de fora, mas brota de dentro dele — o que significa que ela entra a partir de dimensões superiores.

O mesmo se aplica a esta outra força que chamamos de vitalidade; ela entra no átomo de dentro para dentro, juntamente com a força que mantém esse átomo coeso, em vez de atuar sobre ele inteiramente de fora, como fazem aquelas outras variedades de força que chamamos de luz, calor ou eletricidade.

Quando a vitalidade brota assim dentro do átomo, ela o dota de uma vida adicional.

PELO SOL

e lhe confere um poder de atração, de modo que ele imediatamente atrai ao seu redor seis outros átomos, que organiza em uma forma definida, formando assim o que tem sido chamado em *Química Oculta* de um hiper-meta-proto-elemento.

Mas este elemento difere de todos os outros até agora observados, pois a força que o cria e o mantém coeso provém do segundo Aspecto da Divindade Solar, em vez do terceiro.

Este glóbulo de vitalidade é apresentado na página 45 de *Química Oculta*, onde ocupa o primeiro lugar à esquerda da linha superior no diagrama.

É o pequeno grupo que forma a conta extremamente brilhante sobre a serpente masculina ou positiva no elemento químico oxigênio, e é também o coração do globo central no rádio.

Esses glóbulos destacam-se acima de todos os outros que podem ser vistos flutuando na atmosfera, devido ao seu brilho e extrema atividade — a vida intensamente vívida que demonstram.

Estas são provavelmente as vidas ígneas tão frequentemente mencionadas por Madame Blavatsky, embora ela pareça empregar esse termo em dois sentidos.

Em *A Doutrina Secreta*, vol. ii, p. 709, parece significar o glóbulo como um todo, enquanto no vol. i, p. 283, provavelmente significa os átomos originalmente adicionalmente vitalizados, cada um dos quais atrai ao seu redor seis outros.


Embora a força que vivifica esses glóbulos seja bastante diferente da luz, ela parece, no entanto, depender da luz para seu poder de manifestação.

Sob luz solar brilhante, essa vitalidade brota constantemente de novo, e os glóbulos são gerados com grande rapidez e em números incríveis; mas em tempo nublado há uma grande diminuição no número de glóbulos formados, e durante a noite a operação parece estar inteiramente suspensa.

Durante a noite, portanto, podemos dizer que vivemos do estoque fabricado durante o dia anterior e, embora pareça praticamente impossível que ele venha a se esgotar por completo, esse estoque evidentemente se reduz quando há uma longa sucessão de dias nublados.

O glóbulo, uma vez carregado, permanece como um elemento subatômico e não parece estar sujeito a qualquer mudança ou perda de força, a menos que e até que seja absorvido por alguma criatura viva.

A Absorção da Vitalidade

Essa vitalidade é absorvida por todos os organismos vivos, e um suprimento suficiente dela parece

PELO SOL

ser uma necessidade de sua existência.

No caso dos homens e dos animais superiores, ela é absorvida através do centro ou vórtice no duplo etérico que corresponde ao baço.

Lembrar-se-á que esse centro tem seis pétalas, formadas pelo movimento ondulatório das forças que causam o vórtice.

Mas esse movimento ondulatório é, em si, causado pela radiação de outras forças a partir do centro desse vórtice.

Imaginando o ponto central do vórtice como o cubo de uma roda, podemos pensar nessas últimas forças como representadas por raios que dele irradiam em linhas retas.

Então, as forças vorticais, girando e girando, passam alternadamente por baixo e por cima desses raios, como se estivessem tecendo uma espécie de trançado etérico, e dessa maneira se

obtém a aparência de seis pétalas separadas por depressões.

Quando a unidade de vitalidade está cintilando

na atmosfera, por mais brilhante que seja, ela é quase incolor e pode ser comparada à luz branca.

Mas, assim que é

atraída para o vórtice do centro de força no baço, é decomposta e se divide em correntes de diferentes cores, embora não siga exatamente a nossa divisão do espectro.


À medida que seus átomos componentes são girados ao redor do vórtice, cada um dos seis raios se apodera de um deles, de modo que todos os átomos carregados de amarelo se precipitam ao longo de um, e todos os carregados de verde ao longo de outro, e assim por diante, enquanto o sétimo desaparece através do centro do vórtice — através do cubo da roda, por assim dizer.

Esses raios então se precipitam em diferentes direções, cada um para realizar seu trabalho especial na vitalização do corpo.

Como já disse, porém, as divisões não são exatamente aquelas que usamos ordinariamente no espectro solar, mas antes se assemelham à disposição de cores que vemos em níveis superiores nos corpos causal, mental e astral.

Por exemplo, o que chamamos de índigo é dividido entre o raio violeta e o raio azul, de modo que encontramos apenas duas divisões ali em vez de três; mas, por outro lado, o que chamamos de vermelho é dividido em dois — vermelho-rosa e vermelho-escuro.

Os seis radiantes são, portanto, violeta, azul, verde, amarelo, laranja e vermelho-escuro; enquanto o sétimo átomo, ou vermelho-rosa (mais propriamente o primeiro, pois este é o átomo original no qual a força apareceu primeiramente), desce através do centro do vórtice.

A vitalidade é assim claramente

PELO VIDENTE

setenária em sua constituição, mas flui através do corpo em cinco correntes principais, como foi descrito em alguns dos livros indianos, pois após emanar do centro esplênico o azul e o violeta se unem em um só raio, e o mesmo fazem o laranja e o vermelho-escuro.

(1) O raio violeta-azul lampeja para cima até a garganta, onde parece dividir-se, permanecendo o azul-claro para percorrer e vivificar o centro da garganta, enquanto o azul-escuro e o violeta passam adiante para o cérebro.

O azul-escuro se expande nas partes inferior e central do cérebro, enquanto o violeta inunda a parte superior e parece dar vigor especial ao centro de força no topo da cabeça, difundindo-se principalmente através das novecentas e sessenta pétalas da parte externa desse centro.

(2) O raio amarelo é dirigido ao coração, mas após realizar seu trabalho ali, parte dele também passa adiante para o cérebro e o permeia, dirigindo-se principalmente à flor de doze pétalas no meio do mais elevado centro de força.

A eles então falou a vida principal: "Não vos percais em ilusão. Eu mesmo, dividindo-me em cinco, sustento este corpo com meu apoio." Prahnopanithad ii, 3. "Deste procedem estas sete chamas," Ibid. iii, 6.


(3) O raio verde inunda o abdômen e, ao se concentrar especialmente no plexo solar, evidentemente vivifica o fígado, os rins e os intestinos, e o aparelho digestivo em geral.

(4) O raio cor-de-rosa percorre todo o corpo ao longo dos nervos e é claramente a vida do sistema nervoso.

Isto é o que comumente se descreve como vitalidade — a vitalidade especializada que uma pessoa pode facilmente derramar em outra na qual ela é deficiente.

Se os nervos não estiverem totalmente supridos com essa luz rosada, eles se tornam sensíveis e intensamente irritáveis, de modo que o paciente acha quase impossível permanecer em uma posição e, no entanto, ganha pouco alívio quando se move para outra.

O menor ruído ou toque é agonia para ele, e ele se encontra em um estado de aguda miséria.

A inundação de seus nervos com vitalidade especializada por alguma pessoa saudável traz alívio instantâneo, e uma sensação de cura e paz desce sobre ele.

Um homem com saúde robusta geralmente absorve e especializa muito mais vitalidade do que é realmente necessária para seu próprio corpo, de modo que está constantemente irradiando uma torrente de átomos cor-de-rosa, e assim inconscientemente derrama força

PELO SOL

sobre seus companheiros mais fracos sem perder nada de si mesmo; ou por um esforço de sua vontade, ele pode reunir essa energia supérflua e direcioná-la intencionalmente para alguém que deseja ajudar.

O corpo físico tem uma certa consciência instintiva cega própria, correspondendo no mundo físico ao elemental de desejo do corpo astral; e essa consciência busca sempre protegê-lo do perigo ou obter para ele o que possa ser necessário.

Isso é totalmente separado da consciência do próprio homem, e funciona igualmente bem durante a ausência do ego do corpo físico durante o sono.

Todos os nossos movimentos instintivos se devem a ela, e é através de sua atividade que o funcionamento do sistema simpático é realizado incessantemente, sem qualquer pensamento ou conhecimento de nossa parte.

Enquanto estamos o que chamamos de acordados, este elemental físico está perpetuamente ocupado em autodefesa; ele se encontra em um estado de vigilância constante e mantém os nervos e músculos sempre tensos.

Durante a noite ou a qualquer momento em que dormimos, ele deixa os nervos e músculos relaxarem e se dedica especialmente

à assimilação da vitalidade e à recuperação do corpo físico.


Ele trabalha nisso com maior sucesso durante a primeira parte da noite, porque então há abundância de vitalidade, enquanto imediatamente antes do amanhecer a vitalidade que foi deixada pela luz do sol está quase completamente exaurida.

Essa é a razão para a sensação de fraqueza e letargia associada às horas mortas da madrugada; essa é também a razão pela qual os doentes morrem com tanta frequência nesse momento específico.

A mesma ideia está incorporada no velho provérbio de que "uma hora de sono antes da meia-noite vale por duas depois dela". O trabalho desse elemental físico explica a forte influência recuperativa do sono, que muitas vezes é observável mesmo quando se trata de um mero cochilo momentâneo.

Essa vitalidade é, de fato, o alimento do duplo etérico e é tão necessária para ele quanto o sustento o é para a parte mais grosseira do corpo físico.

Portanto, quando o corpo é incapaz, por qualquer razão (como por doença, fadiga ou extrema velhice), de preparar vitalidade para a nutrição de suas células, esse elemental físico se esforça para extrair para seu próprio uso a vitalidade que já foi preparada nos corpos de outros;

PELO SOL

e assim acontece que muitas vezes nos sentimos fracos e exaustos depois de nos sentarmos por um tempo com uma pessoa que está esgotada de vitalidade, porque ela sugou de nós os átomos cor-de-rosa antes que pudéssemos extrair sua energia.

O reino vegetal também absorve essa vitalidade, mas parece, na maioria dos casos, utilizar apenas uma pequena parte dela. Muitas árvores extraem dela quase exatamente os mesmos constituintes que a parte superior do corpo etérico do homem, resultando que, quando usam o que necessitam, os átomos que rejeitam são precisamente aqueles carregados com a luz cor-de-rosa que é necessária para as células do corpo físico humano.

Este é especialmente o caso de árvores como o pinheiro e o eucalipto; consequentemente, a mera vizinhança dessas árvores dá saúde e força àqueles que sofrem da falta dessa parte do princípio vital — aqueles a quem chamamos de pessoas nervosas.

Elas são nervosas porque as células de seus corpos estão famintas, e o nervosismo só pode ser aliviado alimentando-as; e muitas vezes o modo mais rápido de fazer isso é suprir-lhes, de fora, o tipo especial de vitalidade de que necessitam.


(5) O raio laranja-vermelho flui para a base da espinha e dali para os órgãos geradores, com os quais uma parte de suas funções está intimamente ligada.

Esse raio parece incluir não apenas o laranja e os vermelhos mais escuros, mas também uma certa quantidade de púrpura escura, como se o espectro se curvasse em círculo e as cores recomeçassem em uma oitava mais baixa.

No homem normal, esse raio energiza os desejos da carne e também parece entrar no sangue e manter o calor do corpo; mas se um homem recusa persistentemente ceder à sua natureza inferior, esse raio pode, por longo e determinado esforço, ser desviado para cima, até o cérebro, onde todos os seus três constituintes sofrem uma notável modificação.

O laranja é elevado a amarelo puro e produz uma decidida intensificação dos poderes do intelecto; o vermelho escuro torna-se carmesim e aumenta grandemente o poder da afeição desinteressada; enquanto a púrpura escura é transmutada em um adorável violeta pálido e aviva a parte espiritual da natureza do homem.

O homem que alcança essa transmutação descobrirá que os desejos sensuais não mais o perturbam, e quando se tornar necessário despertar o fogo serpentino, ele estará livre de

PELO SOL

os mais sérios dos perigos desse processo.

Quando um homem finalmente completa essa mudança, esse raio laranja-avermelhado passa diretamente para o centro na base da espinha, e dali sobe ao longo do canal da coluna vertebral, e assim até o cérebro.

Vitalidade e Saúde

O fluxo de vitalidade nessas várias correntes regula a saúde das partes do corpo com as quais estão relacionadas.

Se, por exemplo, uma pessoa sofre de digestão fraca, isso se manifesta imediatamente a qualquer pessoa que possua visão etérica, porque ou o fluxo e a ação da corrente verde estão lentos ou sua quantidade é menor em proporção do que deveria ser. Onde a corrente amarela está plena e forte, isso indica, ou mais propriamente produz, força e regularidade na ação do coração.

Fluindo ao redor desse centro, ela também interpenetra o sangue que é impulsionado através dele, e é enviada junto com ele por todo o corpo.

Contudo, resta o suficiente dela para se estender também ao cérebro, e o poder do pensamento filosófico e metafísico elevado parece depender em grande medida do volume e da atividade dessa corrente amarela, e do correspondente despertar da flor de doze pétalas no meio do centro de força no topo da cabeça.


O pensamento e a emoção de um tipo espiritual elevado parecem depender em grande parte do raio violeta, enquanto o poder do pensamento comum é estimulado pela ação do azul misturado com parte do amarelo.

Foi observado que em algumas formas de idiotia o fluxo de vitalidade para o cérebro, tanto amarelo quanto azul-violeta, é quase inteiramente inibido.

Atividade ou volume incomuns no azul-claro que é destinado ao centro da garganta são acompanhados pela saúde e força dos órgãos físicos nessa parte do corpo.

Isso dá, por exemplo, força e elasticidade às cordas vocais, de modo que um brilho especial e atividade são perceptíveis no caso de um orador público ou de um grande cantor.

Fraqueza ou doença em qualquer parte do corpo é acompanhada por uma deficiência no fluxo de vitalidade para essa parte.

À medida que as diferentes correntes de átomos fazem seu trabalho, a carga de vitalidade é retirada deles, exatamente como uma carga elétrica poderia ser. Os átomos que carregam o raio cor-de-rosa gradualmente empalidecem enquanto são varridos ao longo dos nervos, e são eventualmente expelidos do corpo através dos poros — formando assim o que foi chamado em O Homem Visível e Invisível de aura de saúde.

No momento em que deixam o corpo, a maioria deles perdeu a luz cor-de-rosa, de modo que a aparência geral da emanação é branco-azulada.

Essa parte do raio amarelo que é absorvida pelo sangue e circula com ele perde sua cor distintiva exatamente da mesma maneira.

Os átomos, quando assim esvaziados de sua carga de vitalidade, ou entram em algumas das combinações que estão constantemente sendo feitas no corpo, ou passam para fora dele através dos poros, ou através dos canais comuns.

Os átomos esvaziados do raio verde, que está ligado principalmente aos processos digestivos, parecem formar parte do material residual comum do corpo e passar para fora junto com ele, e esse é também o destino dos átomos do raio vermelho-alaranjado no caso do homem comum.

Os átomos pertencentes aos raios azuis, que são usados em conexão com o centro da garganta, geralmente deixam o corpo nas exalações da respiração; e aqueles que compõem os raios azul-escuro e violeta geralmente passam para fora do centro no topo da cabeça.

Quando o estudante aprendeu a desviar os raios laranja-vermelhos para que também subam através da espinha, os átomos vazios tanto desses quanto dos raios violeta-azulados jorram do topo da cabeça em uma cascata flamejante, que é frequentemente imaginada como uma chama em estátuas antigas do Buda e de outros grandes Santos.

Quando vazios da força vital, os átomos são novamente precisamente como quaisquer outros átomos; o corpo absorve aqueles de que necessita, de modo que eles passam a fazer parte das diversas combinações que estão constantemente sendo formadas, enquanto outros que não são requeridos para tais fins são expelidos por qualquer canal que se mostre conveniente.

O fluxo de vitalidade para dentro ou através de qualquer centro, ou mesmo a sua intensificação, não deve ser confundido com o desenvolvimento inteiramente diferente do centro que é produzido pelo despertar do fogo serpentino numa etapa posterior da evolução do homem.

Todos nós absorvemos vitalidade e a especializamos, mas muitos de nós não a utilizamos plenamente.

PELO SOL

porque, de várias maneiras, nossas vidas não são tão puras, saudáveis e racionais quanto deveriam ser. Aquele que torna seu corpo mais grosseiro pelo uso de carne, álcool ou tabaco jamais poderá empregar sua vitalidade plenamente da mesma forma que um homem de vida mais pura.

Um indivíduo particular de vida impura pode ser, e frequentemente é, mais forte no corpo físico do que certos outros homens que são mais puros; isso é uma questão de seus respectivos karmas; mas, em igualdade de condições, o homem de vida pura tem uma vantagem imensa.

Vitalidade não é Magnetismo

A vitalidade que percorre os nervos não deve ser confundida com o que usualmente chamamos de magnetismo do homem — seu próprio fluido nervoso, gerado dentro de si mesmo.

É esse fluido que mantém a circulação constante da matéria etérica ao longo dos nervos, correspondendo à circulação do sangue através das veias; e assim como o oxigênio é transportado pelo sangue a todas as partes do corpo, a vitalidade é conduzida ao longo dos nervos por essa corrente etérica.

As partículas da parte etérica do corpo do homem estão constantemente mudando, assim como as da parte mais densa; juntamente com o alimento que comemos e o ar que respiramos, absorvemos matéria etérica, e esta é assimilada pela parte etérica do corpo.

A matéria etérica é constantemente expelida pelos poros, assim como a matéria gasosa, de modo que, quando duas pessoas estão próximas, cada uma absorve necessariamente grande parte das emanações físicas da outra.

Quando uma pessoa mesmeriza outra, o operador, por um esforço de vontade, reúne grande quantidade desse magnetismo e o lança sobre o sujeito, empurrando para trás o fluido nervoso de sua vítima e preenchendo seu lugar com o seu próprio.

Como o cérebro é o centro dessa circulação nervosa, isso coloca a parte do corpo do sujeito que é afetada sob o controle do cérebro do manipulador, em vez do da vítima, e assim esta sente o que o mesmerizador deseja que ela sinta.

Se o cérebro do receptor for esvaziado de seu próprio magnetismo e preenchido com o do operador, o primeiro só poderá pensar e agir conforme o último determinar que ele pense e aja; fica, por esse tempo, inteiramente dominado.

Mesmo quando o magnetizador tenta curar e derrama força sobre o homem, ele inevitavelmente transmite, juntamente com a vitalidade, grande parte de suas próprias emanações.

É óbvio que qualquer doença que o mesmerizador porventura tenha pode ser facilmente transmitida ao sujeito dessa maneira; e outra consideração ainda mais importante é que, embora sua saúde possa ser perfeita do ponto de vista médico, há doenças mentais e morais, assim como físicas, e que, como a matéria astral e mental é lançada no sujeito pelo mesmerizador juntamente com a corrente física, estas também são frequentemente transferidas.

A vitalidade, como a luz e o calor, jorra continuamente do sol, mas obstáculos surgem com frequência para impedir que o suprimento pleno alcance a Terra.

Nos climas invernais e melancólicos, erroneamente chamados de temperados, acontece com demasiada frequência que, por dias seguidos, o céu é coberto por um pálio fúnebre de nuvens pesadas, e isso afeta a vitalidade assim como afeta a luz; não impede inteiramente sua passagem, mas diminui sensivelmente sua quantidade.

Portanto, em tempo nublado e escuro, a vitalidade se reduz, e sobre todas as criaturas vivas recai um anseio instintivo pela luz do sol.

Quando os átomos vitalizados estão assim mais esparsamente distribuídos, o homem em perfeita saúde aumenta seu poder de absorção, esgota uma área maior e assim mantém sua força no nível normal; mas os inválidos e os homens de pouca força nervosa, que não podem fazer isso, frequentemente sofrem severamente e se veem ficando mais fracos e mais irritáveis sem saber por quê.


Por razões semelhantes, a vitalidade está em nível mais baixo no inverno do que no verão, pois mesmo que o curto dia de inverno seja ensolarado, o que é raro, ainda temos de enfrentar a longa e sombria noite de inverno, durante a qual devemos existir com a vitalidade que o dia armazenou em nossa atmosfera.

Por outro lado, o longo dia de verão, quando claro e sem nuvens, carrega a atmosfera tão completamente de vitalidade que sua curta noite faz pouca diferença.

Do estudo desta questão da vitalidade, o ocultista não pode deixar de reconhecer que, independentemente da temperatura, a luz solar é um dos fatores mais importantes na obtenção e preservação da saúde perfeita — um fator cuja ausência nada mais pode compensar inteiramente.

Uma vez que essa vitalidade é derramada não apenas sobre o mundo físico, mas também sobre todos os outros, é evidente que, quando em outros

PELO SOL

aspectos condições satisfatórias estão presentes, a emoção, o intelecto e a espiritualidade estarão em seu melhor sob céus claros e com o inestimável auxílio da luz solar.

Todas as cores desta ordem de vitalidade são etéricas, porém se verá que sua ação apresenta certas correspondências com a significação atribuída a matizes semelhantes no corpo astral.

Claramente, o pensamento correto e o sentimento correto reagem sobre o corpo físico e aumentam seu poder de assimilar a vitalidade necessária ao seu bem-estar.

Relata-se que o Senhor Buda disse certa vez que o primeiro passo no caminho para o Nirvana é a perfeita saúde física; e certamente o modo de alcançá-la é seguir o Nobre Caminho Óctuplo que Ele indicou.

“Buscai primeiro o Reino de Deus e a Sua justiça, e todas essas coisas vos serão acrescentadas” — sim, até mesmo a saúde física.

CAPÍTULO V

PELO AMBIENTE NATURAL

O CLIMA

As vicissitudes do clima são proverbiais, e embora a observação e o estudo de seus fenômenos nos permitam aventurar certas previsões limitadas, a causa última da maioria das mudanças ainda nos escapa, e continuará a escapar até que percebamos que há considerações a serem levadas em conta além da ação do calor e do frio, da radiação e da condensação.

A própria Terra é viva; esta esfera de matéria está sendo usada como corpo físico por uma vasta entidade — não um Adepto ou um anjo, não um ser altamente desenvolvido de modo algum, mas antes algo que pode ser imaginado como uma espécie de espírito da natureza gigantesco, para quem a existência de nossa Terra é uma encarnação.

Sua encarnação anterior foi naturalmente na Lua, uma vez que esse era o quarto planeta da última cadeia, e igualmente natural sua próxima encarnação será no quarto planeta da cadeia que sucederá a nossa quando a evolução de nossa cadeia terrestre estiver completa.

De sua natureza ou do caráter de sua evolução pouco podemos saber, nem isso nos concerne de qualquer maneira, pois para ele somos apenas como minúsculos micróbios ou parasitas em seu corpo, e com toda probabilidade ele nem sequer tem consciência de nossa existência, pois nada que possamos fazer pode estar em uma escala suficientemente grande para afetá-lo.

Para ele, a atmosfera que envolve a Terra deve ser como uma espécie de aura, ou talvez antes correspondente ao filme de matéria etérica que se projeta ligeiramente para além do contorno do corpo físico denso do homem; e assim como qualquer alteração ou perturbação no homem afeta esse filme de éter, assim também qualquer mudança de condição nesse espírito da Terra deve afetar a atmosfera.

Algumas dessas mudanças devem ser periódicas e regulares, como os movimentos produzidos em nós pela respiração, pela ação do coração ou por um movimento uniforme, como o caminhar; outras devem ser irregulares e ocasionais, como seriam as mudanças produzidas em um homem por um sobressalto súbito ou por uma explosão de emoção.

PELO AMBIENTE NATURAL

Sabemos que a emoção violenta, embora de origem astral, produz mudanças químicas e variações de temperatura no corpo físico humano; o que quer que corresponda a tal emoção no espírito da terra bem pode causar também mudanças químicas em seu corpo físico e variações de temperatura em seus arredores imediatos.

Agora, variações de temperatura na atmosfera significam vento; variações súbitas e violentas significam tempestade; e mudanças químicas sob a superfície da terra não raramente causam terremotos e erupções vulcânicas.

Nenhum estudante de ocultismo cairá no erro comum de considerar como malignas tais explosões, como tempestades ou erupções, porque às vezes destroem vidas humanas; pois ele reconhecerá que, seja qual for a causa imediata, tudo o que acontece é parte do funcionamento da grande lei imutável da justiça, e que Aquele que faz todas as coisas certamente faz todas as coisas bem.

Este aspecto dos fenômenos naturais, contudo, será considerado em um capítulo posterior.

Não se pode questionar que os homens são muito e variadamente afetados pelo clima.

Há um consenso geral de opinião

de que o tempo sombrio é deprimente; mas O LADO OCULTO DAS COISAS

isso se deve principalmente ao fato de que, na

ausência da luz solar, há, como já foi

explicado, uma falta de vitalidade.

Algumas pessoas, no entanto, sentem um verdadeiro deleite na chuva, na neve ou no vento forte.

Há nessas

perturbações algo que produz uma sensação distintamente prazerosa, que acelera suas vibrações e harmoniza-se com a nota-chave de sua natureza. É provável que isso não se deva inteiramente, nem mesmo principalmente,

à perturbação física; é antes

que a sutil mudança na aura do espírito da terra (que produz ou coincide com este fenômeno) é uma com a qual seus espíritos estão em simpatia.

Um exemplo ainda mais decidido disso é o efeito de uma tempestade elétrica.

Há muitas pessoas nas quais ela produz um curioso sentimento de medo avassalador, totalmente desproporcional a qualquer perigo físico que se possa supor que ela traga.

Em outras, ao contrário, a tempestade elétrica produz exultação selvagem.

A influência da eletricidade sobre os nervos físicos, sem dúvida, desempenha um papel na produção dessas sensações incomuns, mas sua verdadeira causa está mais profunda do que isso.

O efeito produzido sobre as pessoas por essas várias manifestações depende da

PELAS CIRCUNSTÂNCIAS NATURAIS

predominância, em seu temperamento, de certos tipos de essência elemental que, por causa dessa vibração simpática, costumavam ser chamados pelos investigadores medievais de terrosos, aquosos, aéreos ou ígneos.

Exatamente da mesma maneira, o efeito das várias seções de nossas circunstâncias será maior ou menor sobre os homens, conforme eles tenham mais ou menos de um ou de outro desses constituintes em sua composição.

Para o homem que responde mais prontamente às influências da terra, a natureza do solo sobre o qual sua casa é construída é de importância primordial, mas importa comparativamente pouco para ele se está ou não na vizinhança de água; enquanto o homem que responde mais prontamente às radiações da água pouco se importaria com o solo, contanto que tivesse o oceano ou um lago à vista e ao fácil alcance.

Rochas

A influência é perpetuamente irradiada sobre nós por todos os objetos da natureza, até mesmo pela própria terra sobre a qual pisamos.

Cada tipo de rocha ou solo tem sua própria variedade especial, e as diferenças entre eles são grandes, de modo que seu efeito não deve de forma alguma ser negligenciado.


Na produção desse efeito, três fatores desempenham seu papel — a vida da própria rocha, o tipo de essência elemental apropriado à sua contraparte astral, e o tipo de espíritos da natureza que ela atrai.

A vida da rocha é simplesmente a vida da Segunda Grande Emanação, que chegou ao estágio de animar o reino mineral, e a essência elemental é uma onda posterior dessa mesma Vida divina, que está um período de cadeia atrás da outra, e que, em sua descida à matéria, alcançou até agora apenas o mundo astral.

Os espíritos da natureza pertencem a uma evolução totalmente diferente, à qual nos referiremos no devido tempo.

O ponto que devemos ter em mente no momento é que cada tipo de solo — granito ou arenito, giz, argila ou lava — exerce sua influência definida sobre aqueles que vivem nele — uma influência que nunca cessa.

Dia e noite, verão e inverno, ano após ano, essa pressão constante é exercida, e tem sua parte na formação de raças e regiões, tipos, bem como indivíduos.

Todas essas questões são ainda pouco compreendidas pela ciência comum, mas não há dúvida de que, no futuro, esses efeitos serão estudados a fundo, e os médicos do porvir os levarão em conta, e prescreverão uma mudança de solo, bem como de ar, para seus pacientes.

Um conjunto inteiramente novo e distinto de agências é posto em ação onde quer que exista água, seja na forma de lago, rio ou mar — poderosa de maneiras diferentes em todos eles, verdadeiramente, mas mais poderosa e observável no último.

Aqui também os mesmos três fatores têm de ser considerados — a vida da própria água, a essência elemental que a permeia, e o tipo de espíritos da natureza a ela associados.

Árvores

Fortes influências são irradiadas também pelo reino vegetal, e os diferentes tipos de plantas e árvores variam muito em seu efeito.

Aqueles que não estudaram especialmente o assunto invariavelmente subestimam a força, a capacidade e a inteligência demonstradas na vida vegetal.

Já escrevi sobre isso em O Credo Cristão, p. 51 (2ª edição), portanto não me repetirei aqui, mas antes chamarei a atenção para o fato de que as árvores — especialmente as árvores velhas — têm uma individualidade forte e definida, bem digna do nome de alma.

Esta alma, embora temporária, no sentido de que ainda não é uma entidade reencarnante, é, no entanto, possuidora de considerável poder e inteligência em suas próprias linhas.

Ela tem decididas preferências e aversões, e, à visão clarividente, mostra claramente, por um vivo rubor rosado, um enfático prazer na luz do sol e na chuva, e distinto agrado também na presença daqueles a quem aprendeu a gostar, ou com quem tem vibrações simpáticas.

Emerson parece ter percebido isso, pois é citado nas *Reminiscências* de Hutton como dizendo de suas árvores:

"Tenho certeza de que elas sentem minha falta; parecem murchar quando me ausento, e sei que se reanimam e florescem quando volto a elas e aperto suas mãos com seus ramos mais baixos."

Uma velha árvore da floresta é um alto desenvolvimento da vida vegetal, e quando é transferida desse reino, não passa para a forma mais baixa de vida animal.

Em alguns casos, sua individualidade é até suficientemente distinta para permitir que se manifeste temporariamente fora de sua forma física, e quando assim é, muitas vezes assume a forma humana.

As coisas podem estar dispostas de outra maneira em outros sistemas solares, que saibamos, mas no nosso a Divindade escolheu a forma humana para abrigar a mais alta inteligência, a ser levada à máxima perfeição à medida que Seu plano se desenvolve; e porque assim é, há sempre uma tendência entre as formas inferiores de vida a alcançar para cima em direção a essa forma, e, em seu modo primitivo, a imaginar-se possuindo-a.

Assim acontece que criaturas como gnomos ou elfos, cujos corpos são de natureza fluídica, de matéria astral ou etérica, que é plástica sob a influência da vontade, adotam habitualmente alguma aproximação da aparência da humanidade.

Assim também, quando é possível que a alma de uma árvore se externalize e se torne visível, é quase sempre em forma humana que é vista.

Sem dúvida, essas eram as dríades dos tempos clássicos; e o aparecimento ocasional de tais figuras pode explicar o costume amplamente difundido da adoração de árvores.

*Omne ignotum pro magnifico*; e se o homem primitivo via uma enorme e grave forma humana surgir.


de uma árvore, ele era provavelmente ignorante o suficiente para erguer um altar ali e adorá-la, sem compreender minimamente que ele próprio se encontrava muito mais elevado na evolução do que ela, e que a própria assunção de sua imagem era um reconhecimento desse fato.

O lado oculto do instinto de uma planta também é extremamente interessante; seu grande objetivo, como o de alguns seres humanos, é sempre fundar uma família e reproduzir sua espécie; e ela certamente sente um prazer ativo em seu sucesso, na cor e beleza de suas flores e em sua eficiência em atrair abelhas e outros insetos.

Sem dúvida, as plantas sentem a admiração que lhes é dispensada e nela se deleitam; são sensíveis ao afeto humano e o retribuem à sua própria maneira.

Quando tudo isso é levado em consideração, compreender-se-á prontamente que as árvores exercem muito mais influência sobre os seres humanos do que comumente se supõe, e que aquele que se dispõe a cultivar relações simpáticas e amigáveis com todos os seus vizinhos, vegetais tanto quanto animais e humanos, pode tanto receber quanto dar muito daquilo que o homem comum desconhece, e pode assim tornar sua vida mais plena, mais ampla, mais completa.

PELO AMBIENTE NATURAL

Os Sete Tipos

A classificação do reino vegetal adotada pelo ocultista segue a linha dos sete grandes tipos mencionados em nosso capítulo anterior sobre influências planetárias, e cada um destes é dividido em sete subtipos.

Se imaginarmos a tentativa de tabular o reino vegetal, essas divisões seriam naturalmente perpendiculares, não horizontais.

Não teríamos árvores como um tipo, arbustos como outro, samambaias como um terceiro, gramíneas ou musgos como um quarto; antes, encontraríamos árvores, arbustos, samambaias, gramíneas e musgos de cada um dos sete tipos, de modo que ao longo de cada linha todos os degraus da escala ascendente estariam representados.

Pode-se dizer que, quando o Segundo Derramamento está pronto para descer, sete grandes canais, cada um com suas sete subdivisões, permanecem abertos para sua escolha; mas o canal pelo qual ele passa confere-lhe uma certa coloração — um conjunto de características temperamentais — que ele nunca perde por completo, de modo que, embora para se expressar ele necessite de matéria pertencente a todos os diferentes tipos, ele tem sempre uma preponderância de seu próprio tipo, e sempre pertence de forma reconhecível àquele tipo e a nenhum outro, até que, após sua evolução estar concluída, ele retorne como um poder espiritual glorificado à Deidade da qual originalmente emergiu como uma mera potencialidade não desenvolvida.

O reino vegetal é apenas um estágio nesse curso estupendo, mas esses diferentes tipos são distinguíveis nele, assim como o são entre os animais ou os seres humanos, e cada um tem sua própria influência especial, que pode ser calmante ou útil para um homem, aflitiva ou irritante para outro, e inerte no caso de um terceiro, de acordo com seu tipo e com sua condição no momento.

Treinamento e prática são necessários para capacitar o estudante a atribuir as várias plantas e árvores às suas classes apropriadas, mas a distinção entre o magnetismo irradiado pelo carvalho e pelo pinheiro, pela palmeira e pela figueira-de-bengala, pela oliveira e pelo eucalipto, pela rosa e pelo lírio, pela violeta e pelo girassol, não pode deixar de ser óbvia para qualquer pessoa sensível.

Tão vasta quanto a distância entre os polos é a dissimilaridade entre a “sensação” de uma floresta inglesa e a de uma selva tropical, ou a do mato da Austrália ou da Nova Zelândia.

POR MEIO DO AMBIENTE NATURAL

Animais

Por milhares de anos, o homem viveu de forma tão cruel que todas as criaturas selvagens o temem e evitam, de modo que a influência sobre ele do reino animal está praticamente confinada à dos animais domésticos.

Em nossas relações com estes, nossa influência sobre eles é naturalmente muito mais potente do que a deles sobre nós, mas esta última não deve de forma alguma ser ignorada.

Um homem que realmente fez amizade com um animal é frequentemente muito ajudado e fortalecido pela afeição que lhe é dedicada.

Sendo mais avançado, um homem é culturalmente capaz de um amor maior do que um animal o é; mas a afeição do animal é geralmente mais concentrada, e ele está muito mais propenso a lançar toda a sua energia nela do que um homem está.

O próprio fato do maior desenvolvimento do homem lhe confere uma multiplicidade de interesses, entre os quais sua atenção é dividida; o animal frequentemente derrama toda a força de sua natureza em um único canal, e assim produz um efeito poderosíssimo.

O homem tem cem outros assuntos em que pensar, e a corrente de seu amor consequentemente não pode deixar de ser variável; quando o cão ou o gato desenvolve uma afeição verdadeiramente grande, ela preenche toda a sua vida, e ele portanto mantém um fluxo constante de força sempre incidindo sobre seu objeto — um fator cujo valor de modo algum deve ser ignorado.

Da mesma forma, o homem que é tão perverso a ponto de provocar, pela crueldade, o ódio e o medo dos animais domésticos torna-se, por uma justa retribuição, o centro de forças convergentes de antipatia; pois tal conduta desperta profunda indignação entre os espíritos da natureza e outras entidades astrais e etéricas, bem como entre todos os homens de reto pensar, vivos ou mortos.

Seres Humanos

Sendo enfaticamente verdadeiro que nenhum homem pode dar-se ao luxo de ser desgostado ou temido por seu gato ou cão, é claro que a mesma consideração se aplica com força ainda maior aos seres humanos que o cercam.

Não é fácil superestimar a importância, para um homem, de conquistar a estima bondosa daqueles com quem está em constante associação — superavaliar o valor, para um mestre-escola, da atitude de seus alunos para com ele; para um comerciante, do sentimento de seus empregados; para um oficial, da devoção de seus homens; e isso inteiramente à parte dos efeitos óbvios produzidos no mundo físico.

Se um homem que ocupa qualquer posição como uma dessas é capaz de despertar a afeição entusiástica de seus subordinados, ele se torna o foco sobre o qual muitas correntes de tais forças estão constantemente convergindo.

Não apenas isso o eleva e fortalece grandemente, mas também o capacita, se ele compreende algo do funcionamento das leis ocultas, a ser de muito maior utilidade para aqueles que sentem a afeição, e a fazer muito mais com eles do que seria possível de outra forma.

Para obter esse resultado, não é de modo algum necessário que eles concordem com ele em opinião; com o efeito particular com o qual estamos atualmente preocupados, sua atitude mental não tem conexão alguma; é uma questão de forte sentimento bondoso.

Se o sentimento, infelizmente, for de tipo oposto — se o homem é temido ou desprezado — correntes de antipatia fluem perpetuamente em sua direção, o que causa fraqueza e discórdia nas vibrações de seus veículos superiores, e também o corta da possibilidade de realizar trabalho satisfatório e frutífero com aqueles sob sua responsabilidade.


Não é apenas a força do sentimento emitido pela pessoa; o semelhante atrai o semelhante no mundo astral, assim como no físico.

Há sempre massas de pensamento vago flutuando na atmosfera, algumas delas boas e algumas más, mas todas igualmente prontas a reforçar qualquer pensamento decidido de seu próprio tipo.

Também há espíritos da natureza de ordem inferior, que se deleitam com as vibrações grosseiras da ira e do ódio, e por isso estão muito dispostos a se lançar em qualquer corrente de tal natureza.

Ao fazê-lo, intensificam as ondulações e lhes acrescentam nova vida.

Tudo isso tende a fortalecer o efeito produzido pelas correntes convergentes de pensamento e sentimento desfavoráveis.

Foi dito que um homem é conhecido pela companhia que mantém.

Também é em grande parte verdade que ele é "feito" por ela, pois aqueles com quem ele constantemente se associa estão, o tempo todo, inconscientemente o influenciando e trazendo-o, aos poucos, cada vez mais para harmonia com tais ondulações quanto irradiam.

Aquele que está muito na presença de um homem de mente ampla e desapegado do mundo tem uma bela oportunidade de ele próprio tornar-se de mente ampla e desapegado, pois uma influência constante, embora imperceptível, é exercida sobre ele.

PELO AMBIENTE NATURAL

A pressão nessa direção é perpetuamente exercida sobre ele, de modo que lhe é mais fácil crescer dessa maneira do que de qualquer outra.

Pela mesma razão, um homem que passa seu tempo vagando em um bar com os ociosos e viciosos tem enorme probabilidade de acabar se tornando ele próprio ocioso e vicioso.

O estudo do lado oculto das coisas endossa enfaticamente o velho provérbio de que as más companhias corrompem os bons costumes.

Esse fato da enorme influência da associação íntima com uma personalidade mais avançada é bem compreendido no Oriente, onde se reconhece que a parte mais importante e eficaz do treinamento de um discípulo é que ele viva constantemente na presença de seu mestre e se banhe em sua aura.

Os diversos veículos do mestre estão todos vibrando com um ritmo firme e poderoso, em frequências tanto mais elevadas quanto mais regulares do que qualquer uma que o pupilo ainda possa manter, embora ele possa às vezes alcançá-las por alguns momentos; mas a pressão constante das ondas de pensamento mais fortes do mestre gradualmente eleva as do pupilo para a mesma chave.

Uma pessoa que ainda tem pouco ouvido musical acha difícil cantar intervalos corretos sozinha, mas se ela se junta a outra voz mais forte que já esteja perfeitamente treinada, sua tarefa se torna mais fácil — o que pode servir como uma espécie de analogia aproximada.


O ponto essencial é que a nota dominante do mestre está sempre soando, de modo que sua ação afeta o pupilo noite e dia, sem necessidade de qualquer pensamento especial por parte de qualquer um deles.

Crescimento e mudança devem, naturalmente, ocorrer incessantemente nos veículos do pupilo, como nos de todos os outros homens; mas as poderosas ondulações emanadas do mestre tornam fácil que esse crescimento ocorra na direção certa, e extremamente difícil que siga qualquer outro caminho, um pouco como as talas que envolvem um membro quebrado garantem que seu crescimento se dê apenas na linha correta, de modo a evitar deformação.

Nenhum homem comum, agindo automaticamente e sem intenção, será capaz de exercer sequer uma centésima parte da influência cuidadosamente dirigida de um professor espiritual; mas o número pode, até certo ponto, compensar a falta de poder individual, de modo que a pressão incessante, embora despercebida, exercida sobre nós pelas opiniões e sentimentos de

PELO AMBIENTE NATURAL

nossos associados leva-nos frequentemente a absorver, sem o saber, muitos de seus preconceitos.

É decididamente indesejável que um homem permaneça sempre entre um único grupo de pessoas e ouça apenas um único conjunto de opiniões.

É eminentemente necessário que ele conheça algo de outros conjuntos, pois somente assim poderá aprender a ver o bem em todos; somente compreendendo a fundo ambos os lados de qualquer questão poderá formar uma opinião que tenha o direito de ser chamada de verdadeiro julgamento.

A pessoa preconceituosa é sempre e necessariamente uma pessoa ignorante; e a única maneira pela qual sua ignorância pode ser dissipada é saindo de seu próprio círculo estreito e aprendendo a olhar as coisas por si mesma e ver o que elas realmente são — não o que aqueles que nada sabem sobre elas supõem que sejam.

Viagem

A extensão em que nosso ambiente humano nos influencia só é percebida quando o mudamos por algum tempo, e o método mais eficaz de fazer isso é viajar para um país estrangeiro.

Mas a verdadeira viagem não é correr de um gigantesco caravançará a outro,

O LADO OCULTO

DAS COISAS

convivendo o tempo todo com os próprios compatriotas e resmungando de cada costume que difere dos da nossa particular Pequena Pedlington.

É antes viver por um tempo tranquilamente em alguma terra estrangeira, procurando realmente conhecer seu povo e compreendê-lo; estudar um costume e ver por que surgiu e que bem há nele, em vez de condená-lo de imediato por não ser o nosso.

O homem que fizer isso logo chegará a reconhecer os traços característicos das diversas raças — a compreender diversidades fundamentais como as existentes entre o inglês e o irlandês, o hindu e o americano, o bretão e o siciliano, e ainda a perceber que elas não devem ser vistas como uma melhor que a outra, mas como as diferentes cores que compõem o arco-íris, os diferentes movimentos que são todos necessários como partes do grande oratório da vida.

Cada raça tem seu papel a desempenhar, oferecendo oportunidade para a evolução de egos que necessitam justamente de sua influência, que carecem justamente de suas características.

Cada raça tem por trás de si um poderoso anjo, o Espírito da Raça, que, sob a direção do Mami

PELO AMBIENTE NATURAL

preserva suas qualidades especiais e a guia ao longo da linha que lhe foi destinada. Uma nova raça nasce quando, no esquema da evolução, um novo tipo de temperamento se faz necessário; uma raça se extingue quando todos os egos que podem ser beneficiados por ela já passaram através dela. A influência do Espírito de uma Raça permeia completamente o país ou distrito sobre o qual se estende sua supervisão, e é naturalmente um fator da maior importância para qualquer visitante que seja ao menos um pouco sensível.

O turista comum está, com demasiada frequência, aprisionado na tríplice armadura do preconceito agressivo de nacionalidade; está tão cheio de presunção quanto às supostas excelências de sua própria nação que se mostra incapaz de ver o bem em qualquer outra.

O viajante mais sábio, que esteja disposto a abrir seu coração à ação de forças superiores, pode receber dessa fonte muito que é valioso, tanto em instrução quanto em experiência.

Mas, para fazer isso, ele deve começar por colocar-se na atitude correta; deve estar pronto a ouvir mais do que a falar, a aprender mais do que a se vangloriar, a apreciar mais do que a criticar, a tentar compreender mais do que a condenar precipitadamente.


Alcançar tal resultado é o verdadeiro objetivo da viagem, e temos uma oportunidade muito melhor para isso do que aquela que foi oferecida a nossos antepassados.

Os métodos de comunicação melhoraram tanto que agora é possível para quase qualquer pessoa realizar viagens rápida e economicamente que teriam sido totalmente impossíveis há um século, exceto para a classe rica e ociosa.

Juntamente com essas possibilidades de intercomunicação, veio a ampla disseminação de notícias estrangeiras por meio do telégrafo e da imprensa jornalística, de modo que mesmo aqueles que não deixam efetivamente seu próprio país ainda sabem muito mais sobre os outros do que jamais foi possível antes.

Sem todas essas facilidades, nunca poderia ter havido uma Sociedade Teosófica, ou pelo menos ela não poderia ter tido seu caráter atual, nem poderia ter alcançado seu presente nível de eficácia.

O primeiro objetivo da Sociedade Teosófica é a promoção da fraternidade universal, e nada ajuda tanto a induzir sentimentos fraternos entre as nações quanto o intercâmbio pleno e constante entre elas.

Quando as pessoas se conhecem apenas por ouvir dizer, todo tipo de preconceito absurdo cresce, mas quando passam a se conhecer intimamente, cada uma descobre que a outra é, afinal, um ser humano muito parecido consigo mesma, com os mesmos interesses e objetivos, as mesmas alegrias e tristezas.

Antigamente, cada nação vivia em grande parte numa condição de isolamento egoísta, e se algum tipo de dificuldade caísse sobre uma delas, geralmente não tinha outros recursos senão os seus próprios nos quais pudesse contar.

Agora o mundo inteiro está tão estreitamente unido que, se há uma fome na Índia, ajuda é enviada da América; se um terremoto devasta um dos países da Europa, subscrições para os atingidos chegam imediatamente de todos os outros.

Por mais distante que ainda esteja a realização perfeita da fraternidade universal, é claro que estamos ao menos nos aproximando dela; ainda não aprendemos a confiar inteiramente uns nos outros, mas ao menos estamos prontos para ajudar uns aos outros, e isso já é um grande passo no caminho para nos tornarmos verdadeiramente uma só família.

Sabemos com que frequência se recomenda viagens como cura para muitos males físicos, especialmente para aqueles que se manifestam através das várias formas de perturbação nervosa.

A maioria de nós as acha fatigantes, mas também inegavelmente estimulantes, embora nem sempre percebamos que isso se deve não apenas à mudança de ar e das impressões físicas comuns, mas também à mudança das influências etéricas e astrais que estão ligadas a cada lugar e região.


Oceano, montanha, floresta ou cachoeira — cada um tem seu próprio tipo especial de vida, astral e etérica, bem como visível; e, portanto, seu próprio conjunto especial de impressões e influências.

Muitas dessas entidades invisíveis estão derramando vitalidade, e, em qualquer caso, as vibrações que irradiam despertam porções não habituais do nosso duplo etérico, e dos nossos corpos astral e mental, e o efeito é como o exercício de músculos que não são normalmente chamados à atividade — um tanto cansativo no momento, porém decididamente saudável e desejável a longo prazo.

O habitante da cidade está acostumado ao seu entorno e geralmente não percebe o horror deles até se afastar por um tempo.

Morar ao lado de uma rua principal movimentada é, do ponto de vista astral, como viver à beira de um esgoto aberto — um rio de lama fétida que está sempre lançando respingos e odores nocivos enquanto

EM AMBIENTES NATURAIS

rola adiante.

Poucos, por mais insensíveis que sejam, podem suportar isso indefinidamente sem deterioração, e uma mudança ocasional para o campo é uma necessidade tanto para a saúde moral quanto física.

Ao viajar da cidade para o campo, também deixamos para trás, em grande medida, o mar tempestuoso de paixão e trabalho humanos em conflito, e tais pensamentos humanos que ainda permanecem para agir sobre nós são geralmente do tipo menos egoísta e mais elevado.

Na presença de uma das grandes maravilhas da natureza, como as Cataratas do Niágara,

quase todos são, por um tempo, retirados de si mesmos e do pequeno círculo de cuidados diários e do desejo egoísta, de modo que seu pensamento se torna mais nobre e mais amplo, e as formas-pensamento que ele deixa para trás são correspondentemente menos perturbadoras e mais úteis.

Estas considerações mais uma vez tornam evidente que, para obter o pleno benefício da viagem, o homem deve prestar atenção à natureza e permitir que ela atue sobre ele.

Se ele está o tempo todo envolvido em pensamentos egoístas e sombrios, esmagado por dificuldades financeiras, ou remoendo sua própria doença e fraqueza, pouco benefício pode ser derivado das influências curativas.


Outro ponto é que certos lugares são permeados por certos tipos especiais de pensamento.

A consideração deste assunto pertence mais propriamente a outro capítulo, mas podemos introduzi-lo até o ponto de mencionar que o estado de espírito com que as pessoas habitualmente visitam um certo lugar reage fortemente sobre todos os outros visitantes dele. Populares estâncias balneárias na Inglaterra têm em torno de si um ar de vivacidade e irresponsabilidade, um sentimento determinado de vida de férias, de liberdade temporária dos negócios e da resolução de aproveitar ao máximo, da influência do qual é difícil escapar.

Assim, o homem exausto e sobrecarregado que passa suas merecidas férias em tal lugar obtém um resultado bastante diferente daquele que se seguiria se ele simplesmente ficasse tranquilamente em casa.

Ficar em casa provavelmente seria menos fatigante, mas também muito menos estimulante.

Fazer uma caminhada pelo campo é viajar em miniatura, e para apreciar seu efeito saudável devemos ter em mente o que foi dito sobre todas as diferentes vibrações que emanam de vários tipos de árvores ou plantas, e até mesmo de diferentes tipos de solo ou rocha.

Todas estas atuam como uma espécie de massagem sobre os corpos etérico, astral e mental, e tendem a aliviar a tensão que as preocupações de nossa vida comum exercem persistentemente sobre certas partes desses veículos.

Vislumbres da verdade sobre esses pontos podem às vezes ser captados das tradições dos camponeses.

Por exemplo, há uma crença amplamente difundida de que se pode obter força dormindo sob um pinheiro com a cabeça voltada para o norte.

Para alguns oásis isso é adequado, e a razão disso é que há correntes magnéticas sempre fluindo sobre a superfície da terra, que são completamente desconhecidas dos homens comuns.

Estas, por pressão constante e suave, gradualmente desembaraçam os emaranhados e fortalecem as partículas tanto do corpo astral quanto da parte etérica do físico, e assim as trazem mais para a harmonia e introduzem repouso e calma.

O papel desempenhado pelo pinheiro é, primeiro, que suas radiações tornam o homem sensível a essas correntes magnéticas e o colocam em um estado no qual é possível que elas atuem sobre ele; e segundo, que (como já foi explicado) ele está constantemente emitindo vitalidade naquela condição especial em que é mais fácil para o homem absorvê-la.

CAPÍTULO VI

PELOS ESPÍRITOS DA NATUREZA

UMA EVOLUÇÃO À PARTE

Outro fator que exerce grande influência sob certas restrições é o espírito da natureza.

Podemos considerar os espíritos da natureza da terra como, em certo sentido, os habitantes originais do país, expulsos de algumas partes dele pela invasão do homem, assim como os animais selvagens o foram.

Tal como os animais selvagens, os espíritos da natureza evitam por completo as grandes cidades e todos os lugares onde os homens mais se congregam, de modo que nesses lugares seu efeito é uma quantidade desprezível.

Mas em todos os lugares campestres tranquilos, entre os bosques e campos, sobre as montanhas ou em alto-mar, os espíritos da natureza estão constantemente presentes, e embora raramente se mostrem, sua influência é poderosa e onipresente, assim como o perfume das violetas enche o ar embora elas estejam modestamente escondidas entre as folhas.


Os espíritos da natureza constituem uma evolução à parte, bem distinta neste estágio da da humanidade.

Estamos todos familiarizados com o curso tomado pela Segunda Emanação através dos três reinos elementais até o mineral e para cima através do vegetal e do animal até a obtenção da individualidade no nível humano.

Sabemos que, após a individualidade ter sido alcançada, o desdobramento da humanidade nos conduz gradualmente aos degraus do Sendero, e então adiante e para cima, ao Adeptado e às gloriosas possibilidades que se encontram além.

Esta é a nossa linha de desenvolvimento, mas não devemos cometer o erro de pensar que é a única linha.

Mesmo neste nosso mundo, a vida divina está pressionando para cima através de várias correntes, das quais a nossa é apenas uma, e numericamente de modo algum a mais importante.

Pode ajudar-nos a perceber isto se lembrarmos que, enquanto a humanidade em sua manifestação física ocupa apenas uma pequena parte da superfície da Terra, entidades em um nível correspondente em outras linhas de evolução não apenas lotam a Terra muito mais densamente do que o homem, mas ao mesmo tempo povoam as enormes planícies do mar e os campos do ar.

OS ESPÍRITOS DA NATUREZA

Linhas de Evolução

Neste estágio presente, encontramos essas correntes correndo paralelas umas às outras, mas por enquanto bastante distintas.

Os espíritos da natureza, por exemplo, nem foram nem jamais serão membros de uma humanidade como a nossa; contudo, a vida interior do espírito da natureza provém da mesma Divindade Solar que a nossa, e retornará a Ele assim como a nossa retornará.

As correntes podem ser consideradas aproximadamente como fluindo lado a lado até o nível mineral, mas tão logo se voltam para começar o arco ascendente da evolução, a divergência começa a aparecer.

Este estágio de imetalização é naturalmente aquele em que a vida está mais profundamente imersa na matéria física; mas enquanto algumas das correntes retêm formas físicas através de vários dos estágios posteriores de seu desenvolvimento, tornando-as, à medida que progridem, cada vez mais uma expressão da vida interior, há outras correntes que imediatamente começam a despojar-se do que é mais grosseiro e, para o restante de seu desdobramento neste mundo, usam apenas corpos compostos de matéria etérica.

Uma dessas correntes, por exemplo, após terminar aquele estágio de sua evolução no qual faz parte da mônada mineral, em vez de passar para o reino vegetal, toma para si veículos de matéria etérica que habitam o interior da Terra, vivendo na verdade dentro da rocha sólida.


É difícil para muitos estudantes compreender como é possível que qualquer tipo de criatura habite assim a substância sólida da rocha ou a crosta terrestre.

Criaturas que possuem corpos de matéria etérica não encontram na substância da rocha nenhum impedimento ao seu movimento ou à sua visão.

Na verdade, para elas, a matéria física em seu estado sólido é seu elemento natural e habitat — o único ao qual estão acostumadas e no qual se sentem em casa.

Essas vagas vidas inferiores em veículos etéricos amorfos não nos são facilmente compreensíveis; mas, de algum modo, evoluem gradualmente até um estágio em que, embora ainda habitem a rocha sólida, vivem próximas à superfície da Terra, em vez de em suas profundezas, e as mais desenvolvidas delas conseguem ocasionalmente desprender-se dela por um curto período.

Essas criaturas têm sido às vezes vistas, e talvez mais frequentemente ouvidas, em cavernas ou minas, e são frequentemente descritas na literatura medieval como gnomos.

A matéria etérica de seus corpos não é, em condições ordinárias, visível aos olhos físicos, de modo que, quando são vistas, uma de duas coisas deve ocorrer: ou elas se materializam, envolvendo-se num véu de matéria física, ou então o espectador deve experimentar um aumento de sensibilidade que lhe permita responder aos comprimentos de onda dos éteres superiores e ver o que normalmente não lhe é perceptível.

A ligeira exaltação temporária de faculdade necessária para isso não é muito incomum nem difícil de alcançar, e, por outro lado, a materialização é fácil para criaturas que estão apenas um pouco além dos limites da visibilidade; de modo que elas seriam vistas com muito mais frequência do que são, não fosse a objeção enraizada à proximidade de seres humanos que compartilham com todos, exceto os tipos mais baixos de espíritos da natureza.

A próxima etapa de seu avanço os conduz à subdivisão comumente chamada de fadas — o tipo de espíritos da natureza que geralmente vive sobre a superfície da terra como nós, embora ainda utilizando apenas um corpo etérico; e depois disso eles passam através dos espíritos do ar para o reino dos anjos, de uma maneira que será explicada mais adiante.


A onda de vida que se encontra no nível mineral manifesta-se não apenas através das rochas que formam a crosta sólida da terra, mas também através das águas do oceano; e assim como as primeiras podem passar por formas etéricas inferiores de vida (atualmente desconhecidas do homem) no interior da terra, assim também as últimas podem passar por formas etéricas inferiores correspondentes, que têm sua morada nas profundezas do mar.

Neste caso também, a próxima etapa ou reino nos conduz a formas mais definidas, embora ainda etéricas, que habitam as profundezas médias e muito raramente se mostram na superfície.

A terceira etapa para elas (correspondente à das fadas para

os espíritos das rochas) é unir-se à enorme hoste de espíritos da água que cobrem os vastos planos do oceano com sua vida jubilosa.

Visto que assumem apenas corpos de matéria etérica, percebe-se que as entidades que seguem essas linhas de desenvolvimento perdem por completo os reinos vegetal e animal, bem como o humano.

Há, no entanto, outros tipos de espíritos da natureza que entram em ambos esses reinos antes de

POR ESPÍRITOS DA NATUREZA

começarem a divergir. No oceano, por exemplo, há uma corrente de vida que, após deixar o nível mineral, toca o reino vegetal na forma de algas marinhas, e então passa adiante, através dos corais, das esponjas e dos enormes cefalópodes das profundezas médias, até a grande família dos peixes, e somente depois disso se junta às fileiras dos espíritos da água.

Poder-se-á ver que estes retêm o corpo físico denso como veículo até um nível muito mais elevado; e da mesma forma notamos que as fadas da terra são recrutadas não apenas das fileiras dos gnomos, mas também dos estratos menos evoluídos do reino animal, pois encontramos uma linha de desenvolvimento que apenas toca o reino vegetal na forma de minúsculos crescimentos fúngicos, e então passa adiante através de bactérias e animalculos de vários tipos, através dos insetos e répteis até a bela família das aves, e somente após muitas encarnações entre estes se junta à tribo ainda mais alegre das fadas.

Contudo, outra corrente diverge para a vida etérica em um ponto intermediário, pois enquanto ascende através do reino vegetal na forma de gramíneas e cereais, ela se desvia daí para o reino animal e é conduzida através das curiosas comunidades das formigas e abelhas, e então através de um conjunto de criaturas etéricas que correspondem de perto a estas últimas — aqueles minúsculos espíritos da natureza semelhantes a beija-flores que são tão continuamente vistos pairando sobre flores e plantas, e desempenham um papel tão grande na produção de suas múltiplas variações — sua ludicidade sendo frequentemente utilizada na especialização e no auxílio ao crescimento.

É necessário, no entanto, traçar uma distinção cuidadosa aqui, para evitar confusão.

As pequenas criaturas que cuidam das flores podem ser divididas em duas grandes classes, embora, é claro, haja muitas variedades de cada tipo.

A primeira classe pode ser propriamente chamada de elementais, pois por mais belas que sejam, são na realidade apenas formas-pensamento e, portanto, não são realmente criaturas vivas de forma alguma.

Talvez eu deva antes dizer que são apenas criaturas temporariamente vivas, pois embora sejam muito ativas e ocupadas durante suas pequenas vidas, não possuem em si uma vida real em evolução e reencarnação, e quando terminam seu trabalho, simplesmente se desfazem e se dissolvem na atmosfera circundante, precisamente como nossos

ESPÍRITOS DA NATUREZA

fazem suas próprias formas-pensamento. Eles são as formas-pensamento dos Grandes Seres ou anjos que estão encarregados da evolução do reino vegetal.

Quando um desses Grandes Seres tem uma nova ideia relacionada a um dos tipos de plantas ou flores que estão sob seus cuidados, ele frequentemente cria uma forma-pensamento com o propósito especial de realizar essa ideia.

Geralmente assume a forma de um modelo etérico da própria flor ou de uma pequena criatura que fica ao redor da planta ou da flor durante todo o tempo em que os botões estão se formando, e gradualmente os molda na forma e na cor que o anjo pensou.

Mas assim que a planta está totalmente crescida, ou a flor se abriu, seu trabalho termina e seu poder se esgota, e, como eu disse, ela simplesmente se dissolve, porque a vontade de fazer aquele trabalho era a única alma que ela tinha.

Mas há um outro tipo de pequena criatura que é muito frequentemente vista brincando com as flores, e desta vez é um verdadeiro espírito da natureza.

Há também muitas variedades desses.

Uma das formas mais comuns é, como eu disse, algo muito parecido com um pequeno beija-flor, e muitas vezes pode ser visto zumbindo ao redor das flores, da mesma forma que um beija-flor ou uma abelha faz.

Essas belas pequenas criaturas nunca se tornarão humanas, porque não estão na mesma linha de evolução que nós.

A vida que agora as anima veio através de gramíneas e cereais, como trigo e aveia, quando estava no reino vegetal, e depois através de formigas e abelhas quando estava no reino animal.

Agora atingiu o nível desses pequenos espíritos da natureza, e seu próximo estágio será animar algumas das belas fadas com corpos etéricos que vivem na superfície da terra.

Mais tarde, elas se tornarão salamandras ou espíritos do fogo, e mais tarde ainda se tornarão sílfides, ou espíritos do ar, tendo apenas corpos astrais em vez de etéricos.

Mais tarde ainda, passarão pelos diferentes estágios do grande reino dos anjos.

Oabblappino

Em todos os casos de transferência da onda de vida de um reino para outro, grande latitude é permitida para variação; há uma considerável sobreposição entre os reinos.

Isso talvez seja visto mais claramente em nossa própria linha de evolução, pois descobrimos que a vida que atingiu os níveis mais elevados no reino vegetal nunca passa para a parte inferior do reino animal, mas, ao contrário, junta-se a ele em um estágio bastante avançado.

Recordemos o exemplo que já dei; a vida que animou uma de nossas grandes árvores florestais jamais poderia descer para animar um enxame de mosquitos, nem mesmo uma família de ratos ou camundongos ou tais pequenas criaturas; enquanto estes últimos seriam formas bastante apropriadas para aquela parte da onda de vida que deixara o reino vegetal no nível da margarida ou do dente-de-leão.

A escada da evolução tem de ser escalada em todos os casos, mas parece que a parte superior de um reino jaz, em grande medida, paralela à parte inferior daquele que lhe está acima, de modo que é possível uma transferência de um para o outro ocorrer em diferentes níveis, em diferentes casos.

Aquela corrente de vida que entra no reino humano evita por completo os estágios mais baixos do reino animal; isto é, a vida que está prestes a ascender à humanidade nunca se manifesta através dos insetos ou dos répteis; no passado, às vezes entrava no reino animal ao nível dos grandes répteis antediluvianos, mas agora passa diretamente das formas mais elevadas da vida vegetal para os mamíferos.

Similarmente, quando o animal doméstico mais avançado se individualiza, ele não precisa descer à forma do selvagem absolutamente primitivo para sua primeira encarnação humana.

O diagrama anexo mostra algumas dessas linhas de desenvolvimento em uma forma tabular conveniente, mas não deve ser considerado de modo algum exaustivo, pois não há dúvida de que existem outras linhas que ainda não foram observadas, e certamente há todos os tipos de variações e possibilidades de cruzamento em diferentes níveis de uma linha para outra; de modo que tudo o que podemos fazer é dar um esboço geral do esquema.

Como se verá pelo diagrama, em um estágio posterior todas as linhas de evolução convergem mais uma vez; pelo menos à nossa visão turva não parece haver distinção de glória entre aqueles Seres Elevados, embora provavelmente, se soubéssemos mais, pudéssemos tornar nossa tabela

PELOS ESPÍRITOS DA NATUREZA

mais completa.

De qualquer forma, sabemos que, assim como a humanidade está acima do reino animal, assim, além e acima da humanidade, por sua vez, está o grande reino dos anjos, e que entrar entre os anjos é uma das sete possibilidades que o Adepto encontra abertas diante de si.

Esse mesmo reino é também o próximo estágio para o espírito da natureza, mas temos aqui outro exemplo da sobreposição mencionada anteriormente, pois o Adepto se junta a esse reino em um nível elevado, omitindo completamente três de seus estágios, enquanto o próximo passo de progresso para o tipo mais elevado de espírito da natureza é tornar-se a classe mais baixa de anjo, começando assim na base dessa escada específica, em vez de subir nela pela metade.

É ao ingressar no reino angélico que o espírito da natureza recebe a Centelha Divina da Terceira Efusão, e assim alcança a individualidade, exatamente como o animal o faz quando passa para o reino humano; e um ponto adicional de semelhança é que, assim como o animal obtém a individualização apenas através do contato com a humanidade, assim o espírito da natureza a obtém através do contato com o anjo — através de tornar-se ligado a ele e trabalhar para agradá-lo, até que

28 O LADO OCULTO DAS COISAS

por fim aprenda ele mesmo a fazer o trabalho do anjo.

O espírito da natureza mais avançado não é, portanto, exatamente um ser humano etérico ou astral, pois ainda não é um indivíduo; contudo, é muito mais do que um animal etérico ou astral, pois seu nível intelectual é muito superior a tudo o que encontramos no reino animal, sendo de fato bastante igual, em muitas linhas, ao da humanidade média.

Por outro lado, algumas das variedades mais primitivas possuem apenas uma quantidade limitada de inteligência, e parecem estar aproximadamente em igualdade com os beija-flores, abelhas ou borboletas, aos quais se assemelham tão de perto.

Como vimos em nosso diagrama, este único nome de espírito da natureza cobre um grande segmento do arco da evolução, incluindo estágios correspondentes a todo o reino vegetal e animal, e à humanidade até quase o nível atual de nossa própria raça.

Alguns dos tipos inferiores não são agradáveis ao sentido estético; mas isso também é verdade para os tipos inferiores de répteis e insetos.

Há tribos não desenvolvidas cujos gostos são grosseiros, e naturalmente sua aparência corresponde ao estágio de sua evolução.

PELOS ESPÍRITOS DA NATUREZA

As massas disformes com enormes bocas vermelhas escancaradas, que vivem das repugnantes emanações etéricas de sangue e carne em decomposição, são horríveis tanto à vista quanto ao sentimento de qualquer pessoa de mente pura; assim também são as criaturas crustáceas rapaces, marrom-avermelhadas, que pairam sobre casas de má fama, e os monstros selvagens semelhantes a polvos que se regozijam com as orgias do bêbado e se deleitam nos vapores do álcool.

Mas mesmo essas harpias não são más em si mesmas, embora repulsivas para o homem; e o homem nunca entraria em contato com elas, a menos que se degradasse ao nível delas, tornando-se escravo de suas paixões inferiores.

São apenas os espíritos da natureza desses e de outros tipos primitivos e desagradáveis semelhantes que se aproximam voluntariamente do homem comum.

Outros da mesma espécie, mas um grau menos materiais, deleitam-se com a sensação de banhar-se em quaisquer radiações astrais especialmente grosseiras, tais como as produzidas pela ira, avareza, crueldade, inveja, ciúme ou ódio. As pessoas que se entregam a tais sentimentos podem contar com o fato de estarem constantemente cercadas por esses corvos carniceiros do mundo astral, que estremecem de alegria macabra enquanto se acotovelam uns aos outros na expectativa ansiosa de uma explosão de paixão e, em seu modo cego e desajeitado, fazem tudo o que podem para provocá-la ou intensificá-la. É difícil acreditar que tais horrores possam pertencer ao mesmo reino que os espíritos jocundos que serão descritos a seguir.


Fadas

O tipo mais conhecido pelo homem é o das fadas, os espíritos que vivem normalmente sobre a superfície da terra, embora, como seus corpos sejam de matéria etérica, possam penetrar no solo à vontade.

Suas formas são muitas e variadas, mas na maioria das vezes têm aparência humana e tamanho diminuto, geralmente com uma exageração grotesca de algum traço ou membro particular. Sendo a matéria etérica plástica e prontamente moldável pelo poder do pensamento, eles podem assumir quase qualquer aparência à vontade, mas, não obstante, têm formas definidas próprias, que usam quando não têm nenhum objetivo especial a servir assumindo outra, e portanto não estão exercendo sua vontade para produzir uma mudança de forma.

Eles também têm cores próprias, que marcam

PELOS ESPÍRITOS DA NATUREZA

a diferença entre suas tribos ou espécies, assim como os pássaros têm diferenças de plumagem.

Há um número imenso de subdivisões ou raças entre eles, e os indivíduos dessas subdivisões variam em inteligência e disposição precisamente como os seres humanos. Novamente como os seres humanos, essas diversas raças habitam diferentes países, ou às vezes diferentes distritos do mesmo país, e os membros de uma raça têm uma tendência geral a permanecerem juntos, assim como os homens de uma nação fazem entre nós.

Eles estão, no geral, distribuídos de maneira muito semelhante aos outros reinos da natureza; como as aves, das quais alguns deles evoluíram, algumas variedades são peculiares a um país, outras são comuns em um país e raras em outros, enquanto outras ainda podem ser encontradas em quase qualquer lugar.

Novamente, como as aves, é amplamente verdadeiro que as ordens mais brilhantemente coloridas são encontradas nos países tropicais.

**Tipos Nacionais**

Os tipos predominantes das diferentes partes do mundo são geralmente claramente distinguíveis e, em certo sentido, característicos;

**O LADO OCULTO DAS COISAS**

ou será que, talvez, sua influência no lento curso das eras moldou os homens, os animais e as plantas que viviam perto deles, de modo que é o espírito da natureza quem estabeleceu a moda e os outros reinos que inconscientemente a seguiram? Por exemplo, nenhum contraste poderia ser mais marcante do que aquele entre os vivazes e brincalhões seres laranja-e-roxo ou escarlate-e-dourado que dançam entre os vinhedos da Sicília e os quase melancólicos seres cinza-e-verde que se movem com muito mais sobriedade entre os carvalhos e as charnecas cobertas de giestas na Bretanha, ou os dourado-acastanhados "bons povos" que frequentam as encostas da Escócia.

Na Inglaterra, a variedade verde-esmeralda é provavelmente a mais comum, e eu a vi também nas florestas da França e da Bélgica, na distante Massachusetts e nas margens do Rio Niágara; Os vastos planaltos das Dakotas são habitados por uma espécie preta-e-branca que não vi em nenhum outro lugar, e a Califórnia se regozija com uma adorável espécie branca-e-dourada que também parece ser única.

Na Austrália, o tipo mais frequente é uma criatura muito distinta, de uma maravilhosa

**PELOS ESPÍRITOS DA NATUREZA**

cor azul-celeste luminosa; mas há uma grande diversidade entre os habitantes etéricos de Nova Gales do Sul ou Vitória e aqueles do norte tropical de Queensland.

Estes últimos se aproximam muito daqueles das Índias Holandesas.

Java parece especialmente prolífica nessas graciosas criaturas, e as espécies mais comuns ali são de dois tipos distintos, ambos monocromáticos — um azul-índigo com leves brilhos metálicos, e o outro um estudo em todos os tons conhecidos de amarelo — peculiar, mas maravilhosamente eficaz e atraente.

Uma variedade local marcante é vistosamente anelada com faixas alternadas de verde e amarelo, como uma camisa de futebol. Esse tipo anelado é possivelmente uma raça peculiar àquela parte do mundo, pois vi vermelho e amarelo arranjados de forma semelhante na Península Malaia, e verde e branco do outro lado do Estreito, em Sumatra.

Aquela enorme ilha também se regozija na posse de uma adorável tribo de heliotrópio pálido, que só vi antes nas colinas do Ceilão.

Lá embaixo, na Nova Zelândia, a especialidade é um azul profundo matizado de prata, enquanto nas Ilhas dos Mares do Sul encontra-se uma variedade branco-prateada que cintila com todas as cores do arco-íris, como uma figura de madrepérola.

O LADO OCULTO DOS THINOS

Na Índia encontramos todos os tipos, desde o delicado rosa-e-verde-claro, ou azul-claro-e-primrose das regiões montanhosas, até a rica mescla de cores gloriosamente brilhantes, quase bárbaras em sua intensidade e profusão, que é característica das planícies.

Em algumas partes daquele país maravilhoso, vi o tipo preto-e-dourado que é mais usualmente associado ao deserto africano, e também uma espécie que se assemelha a uma estatueta feita de um metal carmesim brilhante, como era o oricalco dos atlantes.

Um tanto aparentada a esta última é uma curiosa variedade que parece fundida em bronze e polida; ela parece fazer seu lar na vizinhança imediata de distúrbios vulcânicos, pois os únicos lugares em que foi vista até agora são as encostas do Vesúvio e do Etna, o interior de Java, as Ilhas Sandwich, o Parque Yellowstone na América do Norte, e uma certa parte da Ilha do Norte da Nova Zelândia.

Várias indicações parecem apontar para a conclusão de que esta é uma sobrevivência de um tipo primitivo, e representa uma espécie de estágio intermediário entre o gnomo e a fada.

POR NATUREZA-ESPÍRITOS

Em alguns casos, distritos próximos entre si são habitados por classes bastante diferentes de espíritos da natureza; por exemplo, como já foi mencionado, os elfos verde-esmeralda são comuns na Bélgica, mas a cem milhas de distância, na Holanda, dificilmente se vê um deles, e seu lugar é ocupado por uma espécie de cor púrpura-escura e aspecto sóbrio.

Em uma Montanha Sagrada na Irlanda

Um fato curioso é que a altitude acima do nível do mar parece afetar sua distribuição, pois aqueles que pertencem às montanhas quase nunca se misturam com os das planícies.

Lembro-me bem de que, ao escalar Slieve-na-mon, uma das colinas tradicionalmente sagradas da Irlanda, notei as linhas muito definidas de demarcação entre os diferentes tipos.

As encostas mais baixas, como as planícies circundantes, estavam repletas da raça pequena, vermelha e preta, intensamente ativa e travessa, que pulula por todo o sul e oeste da Irlanda, sendo especialmente atraída pelos centros magnéticos estabelecidos há quase dois mil anos pelos sacerdotes mágicos da antiga raça milesiana para assegurar e perpetuar sua dominação sobre o povo, mantendo-o sob a influência da grande ilusão.


Após meia hora de escalada, no entanto, nenhum desses senhores vermelhos e pretos era visto, mas, em vez disso, a encosta estava povoada pelo tipo mais gentil, azul e marrom, que há muito tempo devia lealdade especial aos Tuatha-de-Danaan.

Estes também tinham sua zona e seus limites bem definidos, e nenhum espírito da natureza de qualquer um dos tipos jamais se aventurava a invadir o espaço ao redor do cume, sagrado para os grandes anjos verdes que ali vigiam há mais de dois mil anos, guardando um dos centros de força viva que ligam o passado ao futuro daquela terra mística de Erin.

Muito mais altos do que a estatura de um homem, essas formas gigantes, em cor como as primeiras folhas novas da primavera, suaves, luminosas, cintilantes, indescritíveis, olham para o mundo com olhos maravilhosos que brilham como estrelas, cheios da paz daqueles que vivem no eterno, aguardando com a calma certeza do conhecimento até que o tempo designado chegue.

Percebe-se plenamente o poder e a importância do lado oculto das coisas quando se contempla um espetáculo como esse,

PELOS ESPÍRITOS DA NATUREZA

Mas, na verdade, ele dificilmente é oculto, pois as diferentes influências são tão fortes e tão distintas que qualquer pessoa minimamente sensível não pode deixar de percebê-las, e há boa razão para a tradição local de que aquele que passa uma noite no cume da montanha despertará pela manhã ou como poeta ou como louco.

Poeta, se tiver se mostrado capaz de responder à exaltação de todo o ser produzida pelo tremendo magnetismo que sobre ele atuou enquanto dormia; louco, se não foi forte o bastante para suportar a tensão.

Vida e Morte das Fadas

Os períodos de vida das diferentes subdivisões dos espíritos da natureza variam enormemente, sendo alguns bastante curtos, outros muito mais longos que o nosso tempo de vida humana.

O princípio universal da reencarnação também se aplica à sua existência, embora as condições naturalmente tornem seu funcionamento ligeiramente diferente. Eles não têm fenômenos correspondentes ao que entendemos por nascimento e crescimento; uma fada aparece em seu mundo em tamanho pleno, como faz um inseto.

Ela vive sua vida, curta ou longa, sem qualquer aparência de fadiga ou necessidade de descanso, e sem sinais perceptíveis de envelhecimento à medida que os anos passam.

Mas por fim chega um tempo em que sua energia parece ter se esgotado, quando ela se torna um tanto cansada da vida; e quando isso acontece, seu corpo torna-se cada vez mais diáfano até que ela permanece como uma entidade astral, para viver por um tempo naquele mundo entre os espíritos do ar, que representam o próximo estágio de desenvolvimento para ela.

Através dessa vida astral, ela se desvanece de volta para sua alma-grupo, na qual pode ter (se suficientemente avançada) uma certa quantidade de existência consciente antes que a lei cíclica atue sobre a alma-grupo mais uma vez, despertando nela o desejo de separação.

Quando isso acontece, sua pressão volta a dirigir o fluxo de sua energia para fora, e esse desejo, atuando sobre a plástica matéria astral e etérica, materializa um corpo de tipo semelhante, adequado para ser uma expressão do desenvolvimento alcançado naquela última vida.

O nascimento e a morte, portanto, são muito mais simples para o espírito da natureza do que para nós, e a morte é para ele totalmente livre de qualquer pensamento de tristeza.

Na verdade, toda a sua vida parece mais simples — uma existência alegre e irresponsável, muito parecida com a que um grupo de crianças felizes poderia levar em circunstâncias físicas excepcionalmente favoráveis.

Não há sexo entre os espíritos da natureza, não há doença e não há luta pela existência, de modo que estão isentos das causas mais fecundas do sofrimento humano.

Eles têm afeições vivas e são capazes de formar amizades íntimas e duradouras, das quais extraem uma alegria profunda e inesgotável.

Ciúme e raiva são possíveis para eles, mas parecem desvanecer-se rapidamente diante do deleite avassalador em todas as operações da natureza, que é sua característica mais proeminente.

Seus Prazeres

Eles se gloriam na luz e no brilho do sol, mas dançam com igual prazer ao luar; compartilham e se regozijam na satisfação da terra sedenta e das flores e das árvores quando sentem as lanças niveladas da chuva, mas brincam com a mesma alegria com os flocos de neve que caem; contentam-se em flutuar ociosamente na calma de uma tarde de verão, mas deleitam-se na corrida do vento.

Não apenas admiram, com uma intensidade que poucos de nós podem compreender, a beleza de uma flor ou de uma árvore, a delicadeza de sua cor ou a graça de sua forma, mas também têm ardente interesse e profundo deleite em todos os processos da natureza, no fluir da seiva, na abertura dos botões, na formação e queda das folhas.

Naturalmente, essa característica é utilizada pelos Grandes Seres encarregados da evolução, e os espíritos da natureza são empregados para auxiliar na mistura das cores e na disposição das variações.

Eles prestam muita atenção também à vida das aves e dos insetos, à eclosão do ovo e à abertura da crisálida, e observam com olhar alegre as brincadeiras dos cordeiros e dos cervos jovens, das lebres pequenas e dos esquilos.

Outra vantagem inestimável que uma evolução etérica possui sobre uma que toca o físico mais denso é que a necessidade de comer é evitada.

O corpo da fada absorve o alimento de que necessita, sem esforço e sem limitação, do éter que por necessidade sempre o rodeia; ou melhor, não é, estritamente falando, que o alimento seja absorvido, mas sim que uma troca de partículas está constantemente ocorrendo, sendo expelidas aquelas que foram

POR ESPÍRITOS DA NATUREZA

esvaziadas de sua vitalidade e atraídas para dentro outras que estão cheias dela para substituí-las.

Embora não comam, os espíritos da natureza obtêm da fragrância das flores um prazer análogo ao que os homens derivam do sabor dos alimentos.

O aroma é para eles mais do que uma mera questão de olfato ou paladar, pois banham-se nele de modo que este interpenetra seus corpos e alcança cada partícula simultaneamente.

O que ocupa para eles o lugar de um sistema nervoso é muito mais delicado que o nosso, e sensível a muitas vibrações que passam despercebidas aos nossos sentidos mais grosseiros, e assim encontram o que corresponde a um perfume em muitas plantas e minerais que não têm perfume para nós.

Seus corpos não têm mais estrutura interna do que uma grinalda de névoa, de modo que não podem ser rasgados ou feridos, e nem o calor nem o frio têm efeito doloroso sobre eles.

Na verdade, há um tipo cujos membros parecem desfrutar acima de tudo de banhar-se no fogo; eles se precipitam de todos os lados para qualquer grande conflagração e voam para cima com as chamas repetidamente em deleite selvagem, assim como um menino desce repetidamente um escorregador de tobogã.


Esses são os espíritos do fogo, as salamandras da literatura medieval.

A dor corporal só pode chegar ao espírito da natureza através de uma emanação ou vibração desagradável ou inarmoniosa, mas seu poder de locomoção rápida permite-lhe evitar facilmente essas coisas. Até onde se pode observar, ele está inteiramente livre da maldição do medo, que desempenha um papel tão sério na vida animal que, ao longo de nossa linha de evolução, corresponde ao nível das fadas.

Os Romances das Fadas

A fada tem uma imaginação invejavelmente fértil, e é grande parte de seu jogo diário com seus semelhantes construir para eles, por meio dela, todos os tipos de ambientes impossíveis e situações românticas.

Ela é como uma criança contando histórias a seus companheiros de brincadeira, mas com esta vantagem sobre a criança: como os companheiros podem ver tanto a matéria etérica quanto a astral inferior, as formas construídas por seu pensamento vívido são claramente visíveis para eles à medida que sua narrativa prossegue.

Sem dúvida, muitas de suas narrações nos pareceriam infantis e estranhamente limitadas em escopo, porque a inteligência que o elfo possui trabalha em direções tão diferentes das nossas, mas para ele elas são intensamente reais e uma fonte de deleite interminável.

A fada que desenvolve talento incomum em ficção conquista grande afeição e honra das demais, e reúne ao seu redor uma plateia ou séquito permanente.

Quando algum ser humano por acaso vislumbra tal grupo, geralmente importa para seu relato preconcepções derivadas de suas próprias condições, e toma o líder por um rei ou rainha das fadas, conforme a forma que esse líder porventura prefira naquele momento.

Na realidade, o reino dos espíritos da natureza não necessita de nenhum tipo de governo, exceto a supervisão geral que é exercida sobre ele, provavelmente inconscientemente para todos exceto seus membros superiores, pelos Devarajas e seus subordinados.

Sua Atitude Para com o Homem

A maioria dos espíritos da natureza desgosta e evita a humanidade, e não podemos nos admirar disso. Para eles, o homem aparece como um demônio devastador, destruindo e estragando por onde quer que vá. Ele

mata impiedosamente, muitas vezes com torturas horríveis, todas as belas criaturas que amam observar; derruba as árvores, pisoteia a grama, arranca as flores e as lança descuidadamente de lado para morrerem; substitui toda a adorável vida selvagem da natureza por seus horrendos tijolos e argamassa, e a fragrância das flores pelos vapores mefíticos de seus produtos químicos e pela fumaça poluidora de suas fábricas.

Podemos achar estranho que as fadas nos olhem com horror e se afastem de nós como nos afastamos de um réptil venenoso?

Não apenas levamos devastação a tudo o que lhes é mais caro, mas também a maioria de nossos hábitos e emanações lhes é desagradável; envenenamos para elas o doce ar (alguns de nós) com os detestáveis vapores de álcool e tabaco; nossos desejos e paixões inquietos e desregrados estabelecem um fluxo constante de correntes astrais que as perturba e incomoda, causando-lhes a mesma sensação de repulsa que teríamos se um balde de água imunda fosse despejado sobre nós.

Para elas, estar perto do homem comum é viver em um furacão perpétuo — um furacão que soprou sobre

PELOS ESPÍRITOS DA NATUREZA

uma fossa séptica.

Não são grandes anjos, com o perfeito conhecimento que traz a perfeita paciência; são apenas crianças felizes e, no geral, bem-dispostas — dificilmente mesmo isso, muitas delas, mas mais parecidas com gatinhos excepcionalmente inteligentes; novamente, pergunto, podemos nos admirar, quando assim ultrajamos habitualmente seus melhores e mais elevados sentimentos, que elas nos desgostem, desconfiem de nós e nos evitem?

Há casos registrados em que, por alguma intrusão ou aborrecimento mais do que ordinariamente injustificado por parte do homem, elas foram provocadas a uma retaliação direta e demonstraram malícia distinta.

Fala bem de seu reino como um todo que, mesmo sob tão insuportável provocação, tais casos sejam raros, e seu método mais usual de tentar repelir um intruso seja pregar-lhe peças — infantis e travessas muitas vezes, mas não seriamente prejudiciais.

Eles sentem um prazer travesso em enganá-lo ou iludi-lo, em fazê-lo perder o caminho através de um pântano, em mantê-lo andando em círculos a noite toda quando ele acredita que "está indo em linha reta", ou em fazê-lo pensar que vê palácios e castelos onde tais estruturas realmente não existem.

Muitas histórias que ilustram essa curiosa característica das fadas podem ser encontradas entre as conversas das aldeias dos camponeses em quase qualquer distrito montanhoso isolado.

Glamour

Elas são grandemente auxiliadas em seus truques pelo maravilhoso poder que possuem de lançar um glamour sobre aqueles que se entregam à sua influência, de modo que tais vítimas, por um tempo, veem e ouvem apenas o que essas fadas lhes imprimem, exatamente como o sujeito mesmerizado vê, ouve, sente e acredita em tudo o que o magnetizador deseja. Os espíritos da natureza, no entanto, não têm o poder do mesmerista de dominar a vontade humana, exceto no caso de pessoas de mente bastante incomumente fraca, ou daquelas que se permitem cair em tal condição de terror impotente que sua vontade fica temporariamente suspensa.

As fadas não podem ir além do engano dos sentidos, mas disso são, sem dúvida, mestras, e não faltam casos em que lançam seu glamour sobre um número considerável de pessoas ao mesmo tempo.

É invocando

OS ESPÍRITOS DA NATUREZA

sua ajuda no exercício desse poder peculiar que alguns dos feitos mais maravilhosos dos malabaristas indianos são realizados, como o célebre truque da cesta, ou aquele outro em que uma corda é lançada para o céu e permanece rígida sem apoio enquanto o malabarista sobe por ela e desaparece.

Toda a plateia está, de fato, alucinada, e as pessoas são levadas a imaginar que veem e ouvem toda uma série de eventos que não ocorreram realmente.

O poder do glamour é simplesmente o de criar uma imagem mental clara e forte, e então projetá-la na mente de outro.

Para a maioria dos homens, isso pareceria quase

impossível, porque nunca fizeram tal tentativa em suas vidas e não têm noção de como começar. A mente da fada não tem a amplitude ou o alcance da do homem, mas está perfeitamente

acostumada a esse trabalho de criar imagens e imprimi-las em outros, pois é uma das principais ocupações da vida diária dessa criatura.

Não é notável que, com tamanha prática constante, ele se torne perito nesse ofício, e é ainda mais simplificado para ele quando, como no caso dos truques indianos, exatamente a mesma imagem tem de ser produzida repetidas vezes centenas de vezes, até que cada detalhe se forme sem esforço, como resultado de hábito inconsciente.


Ao tentar entender exatamente como isso é feito, devemos ter em mente que uma imagem mental é uma coisa muito real — uma construção definida em matéria mental, como foi explicado em Formas-Pensamento (p. 87); e também devemos

lembrar que a linha de comunicação entre a mente e o cérebro físico denso passa através dos contrapartes astral e etérico desse cérebro, e que essa linha pode ser acessada e uma impressão introduzida em qualquer um desses pontos.

Certos espíritos da natureza não raramente exercem seu talento para a imitação e a travessura aparecendo em sessões espíritas realizadas para fenômenos físicos.

Qualquer pessoa que tenha o hábito de comparecer a tais ocasiões recordará exemplos de brincadeiras práticas e de troças tolas, embora geralmente bem-humoradas; essas quase sempre indicam a presença de algumas dessas criaturas diabólicas, embora às vezes sejam devidas à chegada de mortos que

PELOS ESPÍRITOS DA NATUREZA

eram insensatos o bastante, durante a vida terrena, para considerar tais inanidades divertidas, e não aprenderam sabedoria desde sua morte.

Exemplos de Amizade

Por outro lado, há casos em que alguns espíritos da natureza fizeram amizade com seres humanos individuais e lhes ofereceram tal assistência quanto estava em seu poder, como nas conhecidas histórias contadas sobre os brownies escoceses ou sobre as fadas que acendem o fogo da literatura espiritualista; e está registrado que, em raras ocasiões, certos homens favorecidos foram admitidos a testemunhar as folias élficas e compartilhar por um tempo a vida élfica.

Diz-se que animais selvagens se aproximam com confiança de alguns iogues indianos, reconhecendo-os como amigos de todas as criaturas viventes; da mesma forma, os elfos se reunirão ao redor daquele que entrou no Caminho da Santidade, achando suas emanações menos tempestuosas e mais agradáveis do que as do homem cuja mente ainda está fixa em assuntos mundanos.

Ocasionalmente, sabe-se que fadas se afeiçoaram a criancinhas e desenvolveram forte apego por elas, especialmente por aquelas que são sonhadoras e imaginativas, pois são capazes de ver e deleitar-se com as formas-pensamento com que tal criança se cerca.

Houve até casos em que tais criaturas se encantaram com algum bebê extraordinariamente atraente e tentaram levá-lo para seus próprios domínios — sua intenção sendo salvá-lo do que lhes parece o horrível destino de crescer e se tornar um ser humano comum! Vagas tradições de tais tentativas explicam parte das histórias do folclore sobre crianças trocadas, embora haja também outra razão para elas, à qual nos referiremos mais adiante.

Houve tempos — mais frequentemente no passado do que no presente — em que uma certa classe dessas entidades, correspondendo aproximadamente à humanidade em tamanho e aparência, fez prática frequente materializar-se, criar para si corpos físicos temporários, mas definidos, e por esse meio entrar em relações indesejáveis com tais homens e mulheres que escolhessem colocar-se em seu caminho.

Desse fato, talvez, provêm algumas das histórias de faunos e sátiros do período clássico; embora essas às vezes também se refiram a uma evolução sub-humana bastante diferente.

POR ESPÍRITOS DA NATUREZA

ESPÍRITOS DA ÁGUA

Por mais abundantes que sejam as fadas na superfície da terra, em quase qualquer lugar longe dos refúgios do homem, elas são em muito superadas em número pelos espíritos das águas — as fadas da superfície do mar.

Há tanta variedade aqui quanto em terra.

Os espíritos da natureza do Pacífico diferem dos do Atlântico, e os do Mediterrâneo são bastante distintos de ambos; os tipos que se deleitam no azul indescritivelmente glorioso dos oceanos tropicais estão muito distantes daqueles que se lançam através da espuma de nossos frios mares cinzentos do norte.

Diferentes também são os espíritos do lago, do rio e da cachoeira, pois eles têm muito mais pontos em comum com as fadas da terra do que as nereidas do mar aberto.

Estes, como seus irmãos da terra, são de todas as formas, mas talvez com mais frequência imitem o humano.

De um modo geral, tendem a assumir formas maiores do que os elfos dos bosques e das colinas; a maioria destes é diminuta, enquanto o espírito do mar que copia o homem geralmente adota tanto seu tamanho quanto sua forma.

Para evitar mal-entendidos, é necessário insistir constantemente no caráter proteico de todas essas formas; qualquer uma dessas criaturas, seja da terra, do mar ou do ar, pode se tornar temporariamente maior ou menor à vontade, ou pode assumir qualquer forma que escolher.

Teoricamente não há restrição a esse poder, mas na prática ele tem seus limites, embora sejam amplos.

Uma fada que naturalmente tem doze polegadas de altura pode se expandir até as proporções de um homem de seis pés, mas o esforço seria uma tensão considerável e não poderia ser mantido por mais de alguns minutos.

Para assumir uma forma diferente da sua, ele deve ser capaz de concebê-la claramente, e só pode manter a forma enquanto sua mente estiver fixa nela; assim que seu pensamento vagueia, ele imediatamente começa a reassumir sua aparência natural.

The Hidden Side of Things

Embora a matéria etérica possa ser facilmente moldada pelo poder do pensamento, ela naturalmente não o obedece tão instantaneamente como faz a matéria astral; poderíamos dizer que a matéria mental muda realmente com o pensamento, e a matéria astral tão rapidamente depois dele que o observador comum dificilmente pode notar qualquer diferença; mas com a matéria etérica a visão de alguém pode acompanhar o crescimento ou a diminuição sem dificuldade.

Uma sílfide, cujo corpo é de matéria astral, passa de uma forma a outra num lampejo; uma fada, que é etérica, incha ou diminui rapidamente, mas não instantaneamente.

Poucos dos espíritos da terra são gigantescos em tamanho, enquanto tal estatura parece bastante comum no mar.

As criaturas da terra frequentemente tecem, a partir de suas fantasias, retalhos de roupas humanas, e se mostram com gorros peculiares, talins ou gibões; mas nunca vi tal aparência entre os habitantes do mar.

Quase todos esses espíritos das águas superficiais parecem possuir o poder de se elevar acima de seu elemento próprio e flutuar no ar ou voar através dele por uma curta distância; eles se deliciam em brincar em meio à espuma agitada ou em cavalgar sobre as ondas que se quebram.

Eles são menos pronunciados em sua evitação do homem do que seus irmãos em terra — talvez porque o homem tenha muito menos oportunidade de interferir com eles.

Eles não descem a grande profundidade abaixo da superfície — nunca, de qualquer forma, além do alcance da luz; de modo que há sempre um espaço considerável entre seu reino e o domínio das criaturas muito menos evoluídas das profundezas médias.


Fadas de Água Doce

Algumas espécies muito belas habitam águas interiores onde o homem ainda não tornou as condições impossíveis para elas.

Naturalmente, a sujeira e os produtos químicos com os quais a água é poluída perto de qualquer grande cidade são repugnantes para elas; mas elas aparentemente não têm objeção à roda d'água em um recanto campestre tranquilo, pois às vezes podem ser vistas se divertindo em uma corredeira de moinho.

Eles parecem deleitar-se especialmente com a água em queda, assim como seus irmãos do mar se regozijam com o quebrar da espuma; pelo prazer que isso lhes proporciona, às vezes ousam aproximar-se mais do que o habitual da odiada presença do homem.

Em Niagara, por exemplo, quase sempre se veem alguns no verão, embora geralmente se mantenham bem afastados em direção ao centro das Cataratas e das Corredeiras.

Como aves de passagem, no inverno abandonam aquelas águas setentrionais, que ficam congeladas por muitos meses, e buscam um lar temporário em climas mais amenos.

Uma geada curta não parece incomodá-los; o frio em si aparentemente tem pouco ou nenhum efeito sobre eles, mas eles não gostam da perturbação de suas condições habituais.

Alguns daqueles que comumente habitam rios transferem-se para o mar quando seus cursos d'água congelam; para outros, a água salgada parece desagradável, e preferem migrar por distâncias consideráveis a refugiar-se no oceano.

Uma variedade interessante das fadas da água são os espíritos das nuvens — entidades cuja vida é passada quase inteiramente entre aquelas "águas que estão acima do firmamento". Talvez devessem ser classificados como intermediários entre os espíritos da água e os do ar; seus corpos são de matéria etérica, como os dos primeiros, mas são capazes de permanecer longe da água por períodos comparativamente longos.

Suas formas são frequentemente enormes e frouxamente tecidas; parecem próximos de alguns tipos de água doce, contudo estão bastante dispostos a mergulhar por um tempo no mar quando as nuvens, que são seu habitat favorito, desaparecem.

Eles habitam o silêncio luminoso da terra das nuvens, e seu passatempo favorito é moldar suas nuvens em formas estranhas e fantásticas ou dispô-las nas fileiras cerradas que chamamos de céu escamado.

Sílfides

Chegamos agora à consideração do tipo mais elevado no reino dos espíritos da natureza — o estágio em que as linhas de desenvolvimento tanto das criaturas da terra quanto do mar convergem — as sílfides, ou espíritos do ar.

Essas entidades estão definitivamente elevadas acima de todas as outras variedades de que temos falado, pelo fato de terem se libertado do estorvo da matéria física, sendo o corpo astral agora seu veículo mais inferior.

Sua inteligência é muito mais elevada do que a das espécies etéricas, e bastante igual à do homem comum; mas ainda não alcançaram uma individualidade reencarnante permanente. Justamente por serem tão mais evoluídas, antes de se separarem da alma-grupo, podem compreender muito mais sobre a vida do que um animal pode, e assim acontece frequentemente que sabem que lhes falta individualidade e anseiam intensamente por adquiri-la. Essa é a verdade que está por trás de todas as tradições amplamente difundidas sobre o anseio do espírito da natureza em obter uma alma imortal.

O método normal para eles alcançarem isso é pela associação com e amor pelos membros do próximo estágio acima deles — os anjos astrais.

Um animal doméstico, como o cão ou o gato, avança através do desenvolvimento de sua inteligência e de seu afeto, que é o resultado de sua estreita relação com seu dono.

Não apenas seu amor por esse dono o leva a fazer esforços determinados para compreendê-lo, mas as vibrações do corpo mental do dono, constantemente atuando sobre sua mente rudimentar, gradualmente a despertam para uma atividade cada vez maior; e da mesma forma seu afeto por ele desperta um sentimento cada vez mais profundo em retorno.

O homem pode ou não se propor deliberadamente a ensinar algo ao animal; em qualquer caso, mesmo sem qualquer esforço direto, a íntima conexão entre eles ajuda a evolução do inferior.

Eventualmente, o desenvolvimento de tal animal se eleva ao nível que lhe permitirá receber a Terceira Emanação, e assim ele se torna um indivíduo e se separa de sua alma-grupo.


Ora, tudo isso é também exatamente o que acontece entre o anjo astral e o espírito do ar, exceto que por eles o esquema é geralmente realizado de maneira muito mais inteligente e eficaz.

Nem um homem em mil pensa ou sabe algo sobre a evolução real de seu cão ou gato; muito menos o animal compreende a possibilidade que se lhe apresenta.

Mas o anjo compreende claramente o plano da natureza, e em muitos casos o espírito da natureza também sabe o que necessita, e trabalha inteligentemente para alcançá-lo.

Assim, cada um desses anjos astrais geralmente tem várias sílfides ligadas a ele, frequentemente aprendendo definitivamente com ele e sendo treinadas por ele, mas de qualquer forma deleitando-se no jogo de seu intelecto e retribuindo seu afeto.

Muitos desses anjos são empregados como agentes pelos Devarajas em seu dever de distribuir o karma; e assim acontece que os espíritos do ar são frequentemente subagentes nesse trabalho, e sem dúvida adquirem muito conhecimento valioso enquanto executam as tarefas que lhes são atribuídas.

O Adepto sabe como utilizar os serviços dos espíritos da natureza quando deles necessita, e há muitos assuntos que ele pode confiar a eles.

Na edição de *Broad Views* de fevereiro de 1907 apareceu um admirável relato da maneira engenhosa pela qual um espírito da natureza executou uma comissão que lhe foi dada dessa forma.

Ele foi instruído a divertir um doente que sofria de um ataque de gripe, e por cinco dias ele manteve um entretenimento quase contínuo de visões estranhas e interessantes, sendo seus esforços coroados com o mais gratificante sucesso, pois o sofredor escreveu que seus ministérios tiveram o feliz efeito de transformar o que, em circunstâncias ordinárias, teria sido dias de indescritível cansaço e desconforto em uma experiência maravilhosamente interessante.

Ele mostrou uma variedade desconcertante de imagens, massas móveis de rocha, vistas não de fora, mas de dentro, de modo que rostos de criaturas de vários tipos apareciam nelas.

Ele também exibiu montanhas, florestas e avenidas, e às vezes grandes massas de arquitetura, porções de colunas coríntias, pedaços de estatuária, e grandes telhados abobadados, frequentemente também as mais maravilhosas flores e palmeiras, balançando para frente e para trás como se estivessem em uma brisa suave.


Às vezes, a ilusão parece ter tomado os objetos físicos do quarto e os tecido em uma espécie de cena de transformação mágica.

Poder-se-ia, de fato, conjecturar, pela natureza curiosa do entretenimento oferecido, a particularidade à qual pertencia o espírito da natureza que estava empregado nessa obra caridosa.

O mágico oriental ocasionalmente se esforça para obter a assistência dos espíritos superiores da natureza em suas performances, mas a empresa não é isenta de perigos.

Ele deve adotar ou a invocação ou a evocação — isto é, ou deve atrair sua atenção como suplicante e fazer algum tipo de acordo com eles, ou deve tentar pôr em movimento influências que compelirão sua obediência — uma tentativa que, se falhar, despertará uma hostilidade determinada que é extremamente provável de resultar em sua extinção prematura, ou, no mínimo, o colocará em uma posição extremamente ridícula e desagradável.

Desses espíritos do ar, como das fadas inferiores, há muitas variedades, diferindo em poder, em inteligência e em hábitos, bem como em aparência.

Eles são naturalmente menos restritos à localidade do que os outros

PELOS ESPÍRITOS DA NATUREZA

tipos que descrevemos, embora, como os outros, pareçam reconhecer os limites de certas zonas de elevação, alguns tipos flutuando sempre perto da superfície da terra, enquanto outros dificilmente se aproximam dela. Como regra geral, compartilham a aversão comum à vizinhança do homem e de seus desejos inquietos, mas há ocasiões em que estão dispostos a suportar isso por causa de diversão ou lisonja.

Sua Diversão

Eles extraem imenso entretenimento, às vezes, do esporte de animar formas-pensamento de vários tipos.

Um autor, ao escrever um romance, por exemplo, naturalmente cria fortes formas-pensamento de todos os seus personagens e os move em seu minúsculo palco como marionetes; mas às vezes um grupo de espíritos da natureza joviais se apodera de suas formas e encena o drama segundo um esquema improvisado no calor do momento, de modo que o romancista consternado sente que seus fantoches de alguma forma saíram do controle e desenvolveram uma vontade própria.

O amor pela travessura, que é uma característica tão marcante de algumas das fadas, persiste, em certa medida, entre pelo menos os tipos inferiores dos espíritos do ar, de modo que suas personificações são ocasionalmente de uma ordem menos inocente.

Pessoas cujo carma maligno as colocou sob a dominação da teologia calvinista, mas que ainda não têm a inteligência ou a fé para descartar suas doutrinas blasfemas, às vezes, em seu medo, criam terríveis formas-pensamento do diabo imaginário ao qual sua superstição confere um papel tão proeminente no universo; e lamento dizer que certos espíritos da natureza, travessos, são bastante incapazes de resistir à tentação de se fantasiar nessas formas terríveis, e acham uma grande piada exibir chifres, agitar uma cauda bifurcada e exalar chamas enquanto correm por aí.

Para qualquer pessoa que compreenda a natureza desses demônios de pantomima, nenhum dano é causado; mas, de vez em quando, crianças nervosas acontecem de ser impressionáveis o suficiente para vislumbrar tais coisas, e, se não foram sabiamente ensinadas, grande terror é o resultado.

É apenas justo, para com o espírito da natureza, lembrar que, como ele próprio é incapaz de medo, ele não entende nem um pouco a gravidade desse resultado, e provavelmente considera o susto da criança como simulado, e como parte do jogo.

Dificilmente podemos culpar o espírito da natureza pelo fato de permitirmos que nossas crianças sejam acorrentadas pelas cadeias de uma superstição rastejante, e negligenciarmos impressionar sobre elas o grande fato fundamental de que Deus é amor e que o perfeito amor lança fora todo o medo.

Se nosso espírito do ar ocasionalmente assim aterroriza a criança viva mal instruída, deve, por outro lado, ser creditado a ele que ele constantemente proporciona o mais intenso prazer a milhares de crianças que chamamos de "mortas", pois brincar com elas e entretê-las de cem maneiras diferentes é uma de suas mais felizes ocupações.

Os espíritos do ar descobriram a oportunidade que lhes é oferecida pela sessão espírita, e alguns deles se tornam frequentadores habituais, geralmente sob algum nome como Margarida ou Girassol.

Eles são perfeitamente capazes de dar uma sessão muito interessante, pois naturalmente conhecem muito sobre a vida astral e suas possibilidades. Responderão prontamente às perguntas, com veracidade suficiente até onde seu conhecimento alcança, e com, no mínimo, uma aparência de profundidade quando o assunto está um pouco além deles. Podem produzir batidas, inclinações.


e luzes sem dificuldade, e estão bastante preparados para entregar quaisquer mensagens que percebam ser desejadas — não pretendendo de forma alguma causar dano ou engano, mas regozijando-se ingenuamente em seu sucesso ao representar o papel, e na riqueza de devoção reverente e afeto que lhes é prodigamente dedicado como “queridos espíritos” e “ajudantes angelicais”. Eles aprendem a compartilhar o deleite dos participantes e sentem que estão fazendo um bom trabalho ao trazer conforto aos aflitos.

Vivendo astralmente como vivem, a quarta dimensão é um fato comum de sua existência, e isso torna bastante simples para eles muitos pequenos truques que para nós parecem maravilhosos, como a remoção de objetos de uma caixa trancada ou o aporte de flores para um quarto fechado. Os desejos e emoções dos participantes estão abertos diante deles; eles adquirem rapidamente facilidade em ler quaisquer pensamentos, exceto os abstratos, e a condução de uma materialização está inteiramente ao seu alcance quando material adequado é fornecido.

Portanto, ver-se-á que, sem qualquer assistência exterior, eles são capazes de proporcionar um entretenimento variado e satisfatório para a noite, e não há dúvida de que os espíritos da natureza muitas vezes o fizeram. Não estou por um momento sugerindo que os espíritos da natureza sejam as únicas entidades que operam em sessões espíritas; o “espírito manifestante” é frequentemente exatamente o que ele afirma ser, mas também é verdade que ele muitas vezes não é nada disso, e o participante comum não tem absolutamente nenhum meio de distinguir entre o artigo genuíno e a imitação.

Um Desenvolvimento Anormal

Como já foi dito, a linha normal de avanço para o espírito da natureza é alcançar a individualidade por associação com um anjo, mas houve indivíduos que se desviaram dessa regra.

A intensidade do afeto sentido pela sílfide pelo anjo é o principal fator na grande mudança, e os casos anormais são aqueles em que esse afeto se fixou em um ser humano em vez disso.

Isso envolve uma reversão tão completa da atitude comum desses seres para com a humanidade que sua ocorrência é naturalmente rara; mas quando acontece, e quando o amor é forte o suficiente para levar à individualização, ele desliga o espírito da natureza de

O LADO OCULTO DE THINOS

sua própria linha de evolução e o traz para a nossa, de modo que o ego recentemente desenvolvido encarnará não como um anjo, mas como um homem.

Alguma tradição dessa possibilidade está por trás de todas as histórias em que um espírito não-humano se apaixona por um homem e anseia com grande desejo por obter uma alma imortal para poder passar a eternidade com ele.

Ao atingir sua encarnação, tal espírito geralmente se torna um homem de tipo muito curioso — afetuoso e emotivo, mas voluntarioso, estranhamente primitivo em certos aspectos, e totalmente desprovido de qualquer senso de responsabilidade.

Às vezes aconteceu que uma sílfide que estava assim fortemente atraída por um homem ou uma mulher, mas que ficou aquém da intensidade de afeto necessária para garantir a individualização, fez um esforço para obter uma entrada forçada na evolução humana tomando posse do corpo de um bebê moribundo, exatamente quando seu dono original o deixou. A criança pareceria se recuperar, ser arrancada das próprias garras da morte, mas provavelmente pareceria muito mudada em disposição, e provavelmente rabugenta e irritadiça em consequência

POR ESPÍRITOS DA NATUREZA

da restrição incomum de um corpo físico denso.

Se a sílfide fosse capaz de se adaptar ao corpo, nada impediria que o retivesse durante uma vida de duração comum.

Se durante essa vida conseguisse desenvolver afeto suficientemente ardente para romper sua conexão com sua alma-grupo, ele então reencarnaria como um ser humano da maneira usual; se não, ele cairia de volta, ao seu término, para sua própria linha de evolução.

Ver-se-á que nesses fatos temos a verdade que subjaz à tradição amplamente difundida dos cambiantes, que se encontra em todos os países do noroeste da Europa, na China e também (segundo se diz) entre os nativos da encosta do Pacífico da América do Norte.

A VANTAGEM DE ESTUDÁ-LOS

O reino dos espíritos da natureza é um campo de estudo dos mais interessantes, ao qual pouca atenção tem sido dedicada.

Embora sejam frequentemente mencionados na literatura oculta, não sei se já se fez qualquer tentativa de classificá-los de maneira científica.


Este vasto reino da natureza ainda precisa do seu Cuvier ou do seu Lineu; mas talvez, quando tivermos muitos investigadores treinados, possamos esperar que um deles assuma esse papel e nos ofereça, como trabalho de sua vida, uma história natural completa e detalhada dessas criaturas encantadoras.

Não será perda de tempo, nem estudo indigno.

É-nos útil compreender esses seres, não somente nem principalmente por causa da influência que exercem sobre nós, mas porque a compreensão de uma linha de evolução tão diferente da nossa amplia nossas mentes e nos ajuda a reconhecer que o mundo não existe apenas para nós, e que o nosso ponto de vista não é o único nem o mais importante.

A viagem ao estrangeiro produz o mesmo efeito em menor grau, pois demonstra a todo homem imparcial que raças em todos os aspectos tão boas quanto a sua podem, ainda assim, diferir amplamente dela em cem aspectos.

No estudo dos espíritos da natureza encontramos a mesma ideia levada muito mais longe; aqui está um reino radicalmente dessemelhante — sem sexo, livre do medo, ignorante do que significa a luta pela existência — e, no entanto, o resultado final do seu desdobramento é, em todos os aspectos, igual ao alcançado ao seguir a nossa própria linha. Aprender isso pode ajudar-nos a ver um pouco mais da multiplicidade da Divindade Solar e, assim, ensinar-nos modéstia e caridade, bem como liberalidade de pensamento.

2

CAPÍTULO VII

POR CENTROS DE MAGNETISMO

Todos reconhecemos, até certo ponto, que ambientes incomuns podem produzir efeitos especiais; falamos de certos edifícios ou paisagens como sombrios e deprimentes; compreendemos que há algo de entristecedor e repulsivo numa prisão, algo de devocional numa igreja, e assim por diante. A maioria das pessoas nunca se dá ao trabalho de pensar por que isso deveria ser assim, ou, se por um momento voltam sua atenção para o assunto, descartam-no como um caso de associação de ideias.

Provavelmente é isso, mas é também muito mais do que isso, e se examinarmos sua razão de ser, descobriremos que opera em muitos casos em que nunca suspeitamos de sua influência, e que o conhecimento dela pode ser de utilidade prática na vida cotidiana.

Um estudo das forças mais sutis da natureza nos mostrará não apenas que todo ser vivo irradia um conjunto complexo de influências definidas sobre aqueles que o cercam, mas também que isso é verdade, em menor grau e de maneira mais simples, no que diz respeito a objetos inanimados.


Nossas

Grandes Catedrais

Sabemos que a madeira, o ferro e a pedra têm suas respectivas radiações características, mas o ponto a ser enfatizado agora é que todos eles são capazes de absorver a influência humana e depois derramá-la novamente.

Qual é a origem daquele sentimento de devoção, de temor reverente, que permeia tanto algumas de nossas grandes catedrais que até o mais endurecido turista da Cook não consegue escapar inteiramente dele? Deve-se não apenas às associações históricas, não apenas à lembrança do fato de que durante séculos os homens se reuniram ali para louvor e oração, mas muito mais a esse próprio fato e às condições que ele produziu na substância do edifício.

Para compreender isso, devemos antes de tudo lembrar as circunstâncias sob as quais esses edifícios foram erguidos.

Uma igreja moderna de tijolos, construída por contrato no menor tempo possível, tem de fato muito pouca

CENTROS DE MAGNETISMO

santidade; mas nos tempos medievais a fé era maior, e a influência do mundo exterior menos proeminente.

Em verdade, os homens oravam enquanto construíam as nossas grandes catedrais, e assentavam cada pedra como se fosse uma oferenda sobre um altar.

Quando este era o espírito do trabalho, cada uma dessas pedras tornava-se um verdadeiro talismã, carregado da reverência e devoção do construtor, e capaz de irradiar essas mesmas ondas de sensação sobre outros, de modo a despertar neles sentimentos semelhantes.

As multidões que depois vinham adorar no santuário não apenas sentiam essas radiações, mas também as fortaleciam, por sua vez, pela reação dos seus próprios sentimentos.

Ainda mais verdadeiro é isso em relação às decorações interiores da igreja.

Cada toque do pincel na coloração de um tríptico, cada golpe do cinzel na escultura de uma estátua, era uma oferenda direta a Deus.

Assim, a obra de arte concluída é envolvida por uma atmosfera de reverência e amor, e ela distintamente derrama essas qualidades sobre os fiéis.

Todos eles, ricos e pobres igualmente, sentem algo desse efeito, mesmo que muitos deles sejam ignorantes demais para receber o estímulo adicional que a sua excelência artística proporciona àqueles que são capazes de apreciá-la e de perceber tudo o que ela significa.


A luz do sol, jorrando através dos esplêndidos vitrais daquelas janelas medievais, traz consigo uma glória que não é toda do mundo físico, pois os hábeis artesãos que construíram aquele mosaico maravilhoso o fizeram por amor a Deus e pela glória dos Seus santos, e assim cada fragmento de vidro é também um talismã.

Lembrando sempre como o poder transmitido à estátua ou à imagem pelo fervor do artista original foi perpetuamente reforçado através dos tempos pela devoção de sucessivas gerações de fiéis, chegamos a compreender o significado interior da grande influência que, sem dúvida, irradia de tais objetos que foram considerados sagrados por séculos.

Tal efeito devocional, como o descrito em relação a uma imagem ou a uma estátua, pode estar inteiramente separado do seu valor como obra de arte.

O bambino na Ara Coeli, em Roma, é um objeto sumamente inartístico; contudo, tem inegavelmente considerável poder em evocar sentimento devocional entre as massas que se aglomeram para vê-lo.


Se fosse realmente uma obra de arte, esse fato acrescentaria pouco à sua influência sobre a maioria delas, embora, naturalmente, nesse caso produzisse um efeito adicional e totalmente diferente sobre outra classe de pessoas, às quais agora ele não apela de modo algum.

Por essas considerações, é evidente que essas várias propriedades eclesiásticas, tais como estátuas, quadros e outras decorações, têm um valor real no efeito que produzem sobre os fiéis, e o fato de possuírem assim um poder distinto, que tantas pessoas podem sentir, provavelmente explica o intenso ódio que lhes devotam os fanáticos selvagens que se autodenominavam puritanos.

Eles percebiam que o poder que estava por trás da igreja operava em grande medida através desses objetos como seus canais, e embora sua aversão a todas as influências superiores fosse consideravelmente temperada pelo medo, sentiam ainda que, se pudessem destruir esses centros de magnetismo, isso cortaria, até certo ponto, a conexão.

E assim, em sua revolta contra tudo o que era bom e belo, fizeram todo o dano que puderam — quase tanto, talvez, quanto aqueles primeiros supostos cristãos que, por pura ignorância, moeram as mais belas estátuas gregas para fornecer cal para construir suas miseráveis choupanas.


Em todos esses esplêndidos edifícios medievais, o sentimento de devoção exsuda absoluta e literalmente das paredes, porque durante séculos formas-pensamento devocionais foram criadas neles por gerações sucessivas.

Em forte contraste com isso está a atmosfera de crítica e disputa que qualquer pessoa sensível pode sentir nas casas de reunião de algumas das seitas.

Em muitos conventículos na Escócia e na Holanda, esse sentimento se destaca com proeminência surpreendente, a ponto de dar a impressão de que a grande maioria dos chamados adoradores não teve nenhum pensamento de adoração ou devoção, mas apenas da mais santimonial justiça própria, e de ansiedade ardente para descobrir alguma falha doutrinária no sermão enfadonho de seu infeliz ministro.

Uma igreja absolutamente nova não produz de imediato nenhum desses efeitos; pois nestes dias os operários constroem uma igreja com a mesma falta de entusiasmo com que constroem uma fábrica.

Assim que o bispo a consagra, uma influência decidida é estabelecida como efeito dessa cerimônia, mas a consideração disso pertence a outro capítulo de nossa obra.


Alguns anos de uso carregarão as paredes de forma muito eficaz, e um período muito mais curto do que esse produzirá o resultado em uma igreja onde o sacramento é reservado, ou onde se oferece adoração perpétua.

A igreja católica romana ou ritualista logo se torna completamente afetada, mas as casas de reunião de algumas das seitas dissidentes que não fazem um ponto especial de devoção frequentemente produzem por muito tempo uma influência dificilmente distinguível daquela que se sente em uma sala de conferências comum. Um belo tipo de influência devocional é frequentemente encontrado na capela de um convento ou mosteiro, embora novamente o tipo difira muito de acordo com os objetivos que os monges ou as freiras estabelecem para si mesmos.

Templos

Tenho tomado os templos cristãos como exemplo porque são os que me são mais familiares — os quais também serão os mais familiares para a maioria dos meus leitores; talvez também porque o cristianismo é a religião que fez um ponto especial de devoção e, mais do que qualquer outra, providenciou a expressão simultânea dela em edifícios especiais erguidos para esse propósito.


Entre os hindus, o vixenuísta tem uma devoção tão profunda quanto a de qualquer cristão, embora infelizmente ela seja frequentemente manchada pela expectativa de favores a serem dados em troca.

Mas o hindu não tem ideia de nada como adoração combinada.

Embora nas grandes festividades multidões enormes frequentem os templos, cada pessoa faz sua pequena oração ou realiza sua pequena cerimônia por si mesma, e assim perde o enorme efeito adicional que é produzido pela ação simultânea.

Considerado unicamente do ponto de vista de carregar as paredes do templo com influência devocional, este plano difere do outro de uma maneira que talvez possamos compreender tomando uma ilustração física de um grupo de marinheiros puxando uma corda.

Sabemos que, quando isso é feito, geralmente se utiliza uma espécie de canto para garantir que os homens apliquem sua força exatamente no mesmo momento; e dessa maneira produz-se um puxão muito mais eficaz do que seria alcançado se cada

POR CENTROS OU MAGNETISMO

homem empregasse exatamente a mesma força, mas a aplicasse justamente quando sentisse que podia, e sem qualquer relação com o trabalho dos outros.

No entanto, à medida que os anos passam, surge um forte sentimento num templo vaishnavita — talvez tão forte quanto o do cristão, embora bastante diferente em espécie.

Diferente ainda, de uma maneira completamente outra, é a impressão produzida nos grandes templos dedicados a Shiva.

Em um santuário como o de Madura, por exemplo, uma influência extremamente poderosa irradia do santo dos santos.

Ela é cercada por um forte sentimento de temor reverencial, quase de medo, e isso tinge tão profundamente a devoção das multidões que vêm adorar que a própria aura do lugar é modificada por isso.

Completamente diferente ainda é a impressão que envolve um templo budista.

De medo, ali não há absolutamente nenhum vestígio.

Temos talvez menos de devoção direta, pois em grande medida a devoção é substituída pela gratidão.

A radiação proeminente é sempre uma de alegria e amor — uma ausência total de qualquer coisa sombria ou severa.

Outro contraste completo é representado pela mesquita muçulmana; devoção de uma espécie também ali está presente, mas é distintamente uma devoção militante, e a impressão particular que ela nos dá é a de uma determinação ardente.


Sente-se que a compreensão dessa população sobre seu credo possa ser limitada, mas não há dúvida alguma quanto à sua obstinada determinação em mantê-lo.

A sinagoga judaica, novamente, é como uma das outras, mas possui um sentimento que é bastante distinto e curiosamente dual — excepcionalmente materialista de um lado, e do outro, pleno de um forte e patético anseio pelo retorno das glórias desaparecidas.

Locais e Relíquias

Um reconhecimento parcial de outra faceta dos fatos que temos mencionado explica a escolha do local de muitos edifícios religiosos.

Uma igreja ou um templo é frequentemente erguido para comemorar a vida e a morte de algum santo, e, em primeira instância, tal santuário é construído sobre um ponto que tenha alguma conexão especial com ele.

Pode ser o lugar onde ele morreu, o local onde nasceu, ou onde ocorreu algum evento importante de sua vida.


A Igreja da Natividade em Belém e a da Crucificação em Jerusalém são exemplos disso, como também é a grande Stupa em Buddhagaya, onde o Senhor Gautama alcançou Seu Budismo, ou o templo do "Bishanpad", onde se supõe que Vishnu deixou Sua pegada.

Todos esses santuários são erguidos não tanto por um senso histórico que deseja indicar, para benefício da posteridade, o ponto exato onde um evento importante aconteceu, mas com a ideia de que aquele local é especialmente abençoado, especialmente carregado de um magnetismo que permanecerá através dos tempos e irradiará sobre aqueles que se colocarem dentro do raio de sua influência, beneficiando-os.

Nem essa ideia universal é desprovida de fundamento adequado.

O local onde o Senhor Buda alcançou o passo que Lhe confere esse augusto título está carregado de um magnetismo que o faz brilhar como um sol para qualquer um que tenha visão clarividente.

Ele é calculado para produzir o mais forte efeito magnético possível em qualquer pessoa que seja naturalmente sensível a tal influência, ou que deliberadamente se torne temporariamente sensível a essa influência ao colocar-se em uma atitude de devoção sincera.


Em um artigo recente sobre Buddhagaya, no The Lotus Journal, Alcyone escreveu:

“Quando me sentei calmamente sob a árvore por algum tempo com a Sra. Besant, pude ver o Senhor Buda, tal como Ele parecia quando ali Se sentou. De fato, o registro de Sua meditação ainda é tão forte que basta um pouco de clarividência para vê-Lo ainda agora. Tive a vantagem de tê-Lo encontrado naquela vida, em 588 a.C., e de me tornar um de Seus seguidores, de modo que me foi mais fácil vê-Lo novamente nesta vida presente. Mas penso que quase qualquer pessoa que seja um pouco sensível O veria em Buddhagaya, permanecendo bem quieta por um pouco de tempo, porque o ar está repleto de Sua influência, e mesmo agora há sempre grandes Devas banhando-se no magnetismo e guardando o lugar.”

Outras igrejas, templos ou dagobas são santificados pela posse de relíquias de algum Grande Ser, e aqui novamente a conexão de ideias é óbvia. É costume, para aqueles que são ignorantes desses assuntos, ridicularizar a ideia de prestar reverência ao fragmento de osso que outrora pertenceu a um santo; mas, embora a reverência prestada ao osso possa ser deslocada, a influência que irradia desse osso pode, no entanto, ser algo bem real e digno de séria atenção. Que o comércio de relíquias tenha levado, em todo o mundo, à fraude, por um lado, e à credulidade cega, por outro, não é algo a ser contestado; mas isso de modo algum altera o fato de que uma relíquia genuína pode ser algo valioso. Tudo o que fez parte do corpo físico de um Grande Ser, ou mesmo das vestes que cobriram esse corpo físico, está impregnado de Seu magnetismo pessoal. Isso significa que está carregado com as poderosas ondas de pensamento e sentimento que costumavam emanar d’Ele, assim como uma bateria elétrica pode ser carregada. Tal força, que Ele possui, é intensificada e perpetuada pelas ondas de pensamento derramadas sobre ela ao longo dos anos, pela fé e devoção das multidões que visitam o santuário. Isso quando a relíquia é genuína; mas a maioria das relíquias não é genuína.

Mesmo assim, embora não tenham força inicial própria, adquirem muita influência com o passar do tempo, de modo que até mesmo uma relíquia falsa não deixa de ter efeito.

Portanto, qualquer pessoa que se coloque em uma atitude receptiva, e entre em contato imediato com a vizinhança de uma relíquia, receberá em si suas fortes vibrações, e em breve estará mais ou menos sintonizado com elas.


Uma vez que essas vibrações são inquestionavelmente melhores e mais fortes do que qualquer uma que ele provavelmente geraria por conta própria, isso é uma coisa boa para ele.

Por enquanto, isso o eleva a um nível mais alto, abre-lhe um mundo superior; e embora o efeito seja apenas temporário, isso não pode deixar de ser bom para ele — um evento que o deixará, pelo resto de sua vida, ligeiramente melhor do que se não tivesse ocorrido.

Esta é a razão de ser das peregrinações, e elas são muitas vezes realmente eficazes.

Além do que possa ter sido o magnetismo original contribuído pelo homem santo ou pela relíquia, assim que o local de peregrinação é estabelecido e um grande número de pessoas começa a visitá-lo, outro fator entra em jogo, do qual já falamos no caso das igrejas e templos.

O lugar começa a ser carregado com o sentimento devocional de todas essas multidões de visitantes, e o que eles deixam para trás reage sobre os seus sucessores.

Assim, a influência de um desses lugares sagrados geralmente não diminui com o passar do tempo, pois se a força original tende a diminuir ligeiramente, por outro lado ela é constantemente alimentada por novas acessões de devoção.


Na verdade, o único caso em que o poder jamais se desvanece é o de um santuário negligenciado — como, por exemplo, quando um país é conquistado por pessoas de outra religião, para quem os santuários mais antigos são como nada.

Mesmo assim, a influência, se foi originalmente suficientemente forte, persiste quase sem diminuição por muitos séculos, e por essa razão até mesmo ruínas têm frequentemente uma força poderosa associada a elas.

A religião egípcia, por exemplo, tem sido pouco praticada desde a era cristã; no entanto, nenhuma pessoa sensível pode permanecer em meio às ruínas de um de seus templos sem ser poderosamente afetada pela corrente de seu pensamento.

Neste caso particular, outra força entra em ação; a arquitetura egípcia era de um tipo definido, intencionalmente erguida com o propósito de produzir uma impressão definida sobre seus adoradores, e talvez nenhuma arquitetura tenha cumprido seu propósito de forma mais eficaz.

Os fragmentos despedaçados que restam ainda produzem esse efeito em grau não desprezível, mesmo sobre membros de uma raça alienígena totalmente alheia ao tipo da antiga civilização egípcia.


Pois, para o estudante de religião comparada que por acaso seja sensível, não pode haver experiência mais interessante do que esta: banhar-se no magnetismo das religiões mais antigas do mundo, sentir sua influência como seus devotos a sentiram há milhares de anos, comparar as sensações de Tebas ou Luxor com as do Partenon ou dos belos templos gregos de Girgenti, ou as de Stonehenge com as vastas ruínas de Yucatã.

Ruínas

A vida religiosa do mundo antigo pode ser melhor percebida dessa maneira, por meio da agência de seus templos; mas é igualmente possível, da mesma forma, entrar em contato com a vida cotidiana dessas nações desaparecidas, permanecendo entre as ruínas de seus palácios e lares.

Isso exige talvez um sentido clarividente mais aguçado do que o outro.

A força que permeia o templo é poderosa porque é, em considerável medida, unidirecionada — porque através dos séculos as pessoas vieram a ele com uma ideia predominante de oração ou devoção, e assim a impressão produzida tem sido comparativamente poderosa.

Em seus lares, por outro lado, eles viveram suas vidas com todos os tipos de ideias diferentes e interesses conflitantes, de modo que as impressões frequentemente se cancelam mutuamente.


Não obstante, à medida que os anos passam, emerge uma espécie de mínimo múltiplo comum de todos os seus sentimentos, que é característico deles como raça, e isso pode ser percebido por aquele que tem a arte de suprimir inteiramente os seus próprios sentimentos pessoais, que lhe são tão mais próximos e vívidos, e de ouvir atentamente para captar o débil eco da vida daqueles tempos tão remotos.

Tal estudo muitas vezes permite que se tenha uma visão mais justa da história; costumes e hábitos que nos espantam e horrorizam, por serem tão distantes dos nossos, podem, dessa maneira, ser contemplados do ponto de vista daqueles para quem eram familiares; e, ao vê-los assim, muitas vezes percebemos pela primeira vez como temos completamente concebido mal aqueles homens do passado.

Alguns de nós podem lembrar como, em nossa infância, parentes ignorantes, embora bem-intencionados, procuravam despertar nossa simpatia com histórias de mártires cristãos que eram lançados aos leões no Coliseu, em Roma, ou reprovavam com horror a brutalidade insensível que podia reunir milhares para apreciar os combates entre gladiadores.

Não estou preparado para defender os gostos e divertimentos do antigo cidadão romano; contudo, penso que qualquer pessoa sensível que vá ao Coliseu, em Roma, e (se puder, por um momento, escapar do turista) ali se sente tranquilamente, e deixe sua consciência derivar para trás no tempo até que possa sentir o verdadeiro sentimento daquelas enormes audiências freneticamente excitadas, descobrirá que lhes fez uma grosseira injustiça.

Primeiro, perceberá que o lançamento de cristãos aos leões por causa de sua crença religiosa é uma piedosa falsidade dos inescrupulosos primeiros cristãos.

Descobrirá que o governo de Roma era, em questões religiosas, decididamente mais tolerante do que a maioria dos governos europeus atuais; que nenhuma pessoa foi jamais executada ou perseguida por causa de qualquer opinião religiosa, seja ela qual for, e que aqueles assim chamados cristãos que foram mortos não sofreram em nada por causa de sua suposta

religião, mas por conspiração contra o Estado, ou por crimes que todos nós deveríamos condenar—.

Ele descobrirá que o governo permitia e até incentivava os combates de gladiadores, mas também descobrirá que apenas três classes de pessoas participavam deles.

Primeiro, criminosos condenados — homens cujas vidas já haviam sido perdidas para a lei da época — eram utilizados para proporcionar um espetáculo ao povo — um espetáculo degradante, certamente, mas não de forma alguma pior do que muitos que recebem aprovação popular nos dias atuais.

O malfeitor era morto na arena, lutando — seja contra outro malfeitor ou contra uma fera selvagem; mas ele preferia morrer lutando a morrer pelas mãos da lei, e havia sempre a possibilidade de que, se lutasse bem, pudesse assim conquistar os aplausos da população volúvel e, desse modo, salvar sua vida.

A segunda classe consistia em prisioneiros de guerra que era costume da época condenar à morte; mas também neste caso eram pessoas cuja morte já estava decidida, e essa forma particular de morte os utilizava para um certo tipo de entretenimento popular, e também lhes dava a chance de salvar suas vidas, à qual se agarravam avidamente.


A terceira classe eram os gladiadores profissionais, homens como os pugilistas dos dias atuais, homens que abraçavam essa horrível linha de vida em busca da popularidade que ela trazia — aceitando-a com os olhos plenamente abertos para seus perigos.

Não estou de modo algum sugerindo que o espetáculo de gladiadores fosse uma forma de entretenimento que pudesse ser tolerada por um povo verdadeiramente esclarecido; mas se quisermos aplicar o mesmo padrão agora, teremos de admitir que nenhuma nação esclarecida ainda surgiu, pois não era pior do que os torneios medievais, do que as brigas de galos e a tortura de ursos de um século atrás, ou do que a tourada ou a luta de prêmios dos dias atuais.

Tampouco há qualquer diferença entre a brutalidade de seus apoiadores e a daqueles que vão em vastas multidões ver quantos ratos um cão pode matar em um minuto, ou

POR (CENTROS DE MAGNETISMO)

a dos nobres esportistas que (sem a desculpa de qualquer coisa na natureza de uma luta justa) saem para abater centenas de perdizes inofensivas.

Estamos começando a dar um valor um pouco mais alto à vida humana do que eles davam nos dias da Roma antiga; mas, mesmo assim, gostaria de salientar que essa mudança não marca uma diferença entre a raça romana antiga e sua reencarnação no povo inglês, pois nossa própria raça era igualmente insensível à matança em massa até um século atrás.

A diferença não é entre nós e os romanos, mas entre nós e nossos ancestrais muito recentes; pois as multidões que, nos dias de nossos pais, iam e zombavam de uma execução pública dificilmente se pode dizer que avançaram muito desde a época em que lotavam os bancos do Coliseu.

É verdade que os imperadores romanos assistiam a essas exibições, assim como os reis ingleses costumavam incentivar o torneio, e como os reis da Espanha ainda hoje patrocinam a tourada; mas, para compreender os motivos variados que os levaram a fazer isso, devemos fazer um estudo aprofundado da política da época — uma questão que está totalmente fora do escopo deste livro.

Aqui basta dizer que os cidadãos romanos eram um corpo de homens em uma posição política muito curiosa, e que as autoridades consideravam necessário proporcionar-lhes entretenimentos constantes a fim de mantê-los de bom humor.

Portanto, eles encontraram esse método de utilizar o que consideravam a execução necessária e habitual de criminosos e rebeldes, a fim de proporcionar ao proletariado um tipo de entretenimento que ele apreciava.

Um proletariado muito brutal, você dirá.

Deve-se certamente admitir que eles não eram muito avançados, mas pelo menos eram muito melhores do que aqueles espécimes muito posteriores que participaram ativamente dos horrores indescritíveis da Revolução Francesa, pois estes últimos sentiam um deleite ativo em sangue e crueldade, que eram apenas concomitantes despercebidos do prazer no caso do romano.

Qualquer pessoa que, estando no Coliseu, como eu disse, realmente se permitir sentir o verdadeiro espírito daquelas multidões de outrora, compreenderá que o que as atraía era a emoção da disputa e a habilidade nela exibida. Sua brutalidade consistia não no fato de que apreciavam o derramamento de sangue e o sofrimento, mas que, na excitação de assistir à luta, eram capazes de ignorá-los — o que, afinal, é muito parecido com o que fazemos quando acompanhamos avidamente, nas colunas de nossos jornais, as notícias do teatro de guerra nos dias atuais.

Nível por nível, caso por caso, "nós da quinta sub-raça fizemos um ligeiro avanço em relação à condição da quarta sub-raça de dois mil anos atrás; mas esse avanço é muito mais tênue do que nossa autossatisfação nos persuadiu.

Todo país tem suas ruínas, e em todas elas o estudo da vida mais antiga é um estudo interessante.

Uma boa ideia das atividades e interesses maravilhosamente variados da vida monástica medieval na Inglaterra pode ser obtida visitando aquela rainha das ruínas, a Abadia de Fountains, assim como, ao visitar as pedras de Carnac (não no Egito, mas em Morbihan), pode-se observar as festividades do solstício de verão em torno do tcvyitad, ou fogo sagrado, dos antigos bretões.

Talvez haja menos necessidade de estudar as ruínas da Índia, já que a vida diária lá permaneceu tão inalterada através dos tempos que nenhuma faculdade clarividente é necessária para imaginá-la como era há milhares de anos.

Nenhum dos edifícios reais da Índia remonta a qualquer período de diferença apreciável, e na maioria dos casos as relíquias da era de ouro da Índia sob as grandes monarquias atlantes já estão profundamente enterradas.

Se nos voltarmos para os tempos medievais, o efeito do ambiente e da religião sobre praticamente o mesmo povo é curiosamente ilustrado pela diferença de sentimento entre qualquer cidade antiga do norte da Índia e as ruínas de Anuradhapura no Ceilão.

Cidades modernas.

Assim como nossos ancestrais de outrora viviam suas vidas ordinárias da maneira comum e cotidiana, e nunca sonharam que, ao fazê-lo, estavam impregnando as pedras de suas muralhas com influências que permitiriam a um psicômetro, milhares de anos depois, estudar os segredos mais íntimos de sua existência, assim também nós estamos impregnando nossas cidades e deixando para trás um registro que chocará as sensibilidades dos homens mais desenvolvidos do futuro.

De certas maneiras que facilmente se sugerem, todas as grandes cidades são muito semelhantes; mas, por outro lado, há diferenças de atmosfera local, dependendo em certa medida da moralidade média da cidade, do tipo de visões religiosas mais amplamente sustentadas nela, e de seus principais comércios e manufaturas.

Por todas essas razões, cada cidade tem uma certa quantidade de individualidade — uma individualidade que atrairá algumas pessoas e repelirá outras, de acordo com sua disposição.

Mesmo aqueles que não são especialmente sensíveis dificilmente deixarão de notar a distinção entre a sensação de Paris e a de Londres, entre Edimburgo e Glasgow, ou entre Filadélfia e Chicago.

Há algumas cidades cuja nota fundamental não é do presente, mas do passado — cuja vida em dias anteriores era tão muito mais vigorosa do que é agora, que o presente é ofuscado pela comparação.

As cidades do Zuider Zee, na Holanda, são um exemplo disso; S. Albans, na Inglaterra, é outro.

Mas o mais belo exemplo que o mundo tem a oferecer é a cidade imortal de Roma.

Roma se destaca entre as cidades do mundo por ter três grandes e inteiramente separados interesses para o investigador psíquico.

Primeiro, e de longe o mais forte, é a impressão deixada pela surpreendente vitalidade e vigor daquela Roma que foi o centro do mundo, a Roma da República e dos Césares; depois vem outra impressão forte e única — a da Roma medieval, o centro eclesiástico do mundo; terceiro, e bastante diferente de ambas, a A Roma moderna de hoje, o centro político do reino italiano um tanto frouxamente integrado e, ao mesmo tempo, ainda um centro eclesiástico de influência generalizada, embora despojada de grande parte de sua glória e poder.


Quando fui a Roma pela primeira vez, confesso, com a expectativa de que a Roma dos Papas medievais, com a ajuda de todo o pensamento mundial que por tanto tempo deve ter estado centrado nela, e com a vantagem também de estar muito mais próxima de nós no tempo, teria em considerável medida apagado a vida da Roma dos Césares — fiquei surpreso ao descobrir que os fatos reais são quase exatamente o oposto disso.

As condições de Roma na Idade Média foram suficientemente notáveis para terem imprimido um caráter indelével em qualquer outra cidade do mundo; mas tão enormemente mais forte era a vida surpreendentemente vívida daquela civilização anterior, que ela ainda se destaca, apesar de toda a história que ali foi feita desde então, como a característica inapagável e dominante de Roma.

Para o investigador clarividente, Roma é (e sempre será) antes de tudo a Roma dos Césares, e apenas secundariamente a Roma dos Papas.

A impressão da história eclesiástica está toda ali, recuperável nos mínimos detalhes; uma massa desconcertante de devoção e intriga, de tirania insolente e sentimento religioso genuíno; uma história de corrupção terrível e de poder mundial, mas raramente usado tão bem quanto poderia ter sido.

E, no entanto, por mais poderosa que seja, ela é reduzida à insignificância absoluta pelo poder mais grandioso que a precedeu. Havia uma robustez de fé em si mesmo, uma convicção de destino, uma intenção resoluta de viver sua vida ao máximo e uma certeza de ser capaz de fazê-lo, acerca do antigo romano, que poucas nacionalidades de hoje podem se aproximar.

Edifícios Públicos

Não apenas uma cidade como um todo tem suas características gerais, mas também os edifícios nela dedicados a propósitos especiais têm sempre uma aura característica desse propósito.

A aura de um hospital, por exemplo, é uma mistura curiosa; uma preponderância de sofrimento, cansaço e dor, mas também uma boa dose de piedade pelos que sofrem.


e um sentimento de gratidão por parte dos pacientes pelos cuidados gentis que lhes são dispensados.

A vizinhança de uma prisão é decididamente a ser evitada quando um homem está selecionando uma residência, pois dela irradiam a mais terrível escuridão e desespero e uma depressão estabelecida, misturadas com raiva impotente, tristeza e ódio.

Poucos lugares têm, no geral, uma aura mais desagradável ao seu redor; e mesmo na escuridão geral, há frequentemente pontos mais negros que o resto, celas de horror incomum em torno das quais paira uma reputação maligna.

Por exemplo, há vários casos registrados em que os ocupantes sucessivos de uma certa cela em uma prisão todos tentaram cometer suicídio, e os que não tiveram sucesso explicaram que a ideia de suicídio surgia persistentemente em suas mentes e era firmemente pressionada sobre eles de fora, até que gradualmente fossem levados a uma condição em que não parecia haver alternativa.

Houve instâncias em que tal sentimento se devia à persuasão direta de um morto; mas também, e mais frequentemente, é simplesmente que o primeiro suicida carregou a cela tão completamente com pensamentos e sugestões dessa natureza que os ocupantes posteriores, sendo provavelmente pessoas de pouca força ou desenvolvimento de vontade, se encontraram praticamente incapazes de resistir.

Mais terríveis ainda são os pensamentos que ainda pairam em torno de algumas das terríveis masmorras das tiranias medievais, as masmorras de Veneza ou os antros de tortura da Inquisição.

Da mesma forma, as próprias paredes de uma casa de jogos irradiam tristeza, inveja, desespero e ódio, e as da casa de bebidas, ou casa de má fama, absolutamente exalam as mais grosseiras formas de desejo sensual e brutal.

Cemitérios

Em casos como os mencionados acima, é fácil o bastante para todas as pessoas decentes escapar das influências perniciosas simplesmente evitando o lugar; mas há outras instâncias em que as pessoas são colocadas em situações indesejáveis pela indulgência de um sentimento natural de bondade.

Em países que não são civilizados o suficiente para cremar seus mortos, os sobreviventes constantemente assombram os túmulos nos quais os corpos físicos em decomposição são depositados; por um sentimento de afetuosa recordação, eles se reúnem frequentemente para orar e meditar ali, e para depositar coroas de flores sobre as sepulturas.


Eles não compreendem que as radiações de tristeza, depressão e desamparo que tão frequentemente permeiam o adro da igreja ou o cemitério fazem dele um lugar eminentemente indesejável para se visitar.

Tenho visto pessoas idosas caminhando e sentando-se em alguns de nossos mais belos cemitérios, e babás empurrando crianças pequenas em seus carrinhos para tomarem seu passeio diário, provavelmente nenhuma delas tendo a menor ideia de que estão se submetendo, a si mesmas e àqueles sob seus cuidados, a influências que muito provavelmente neutralizarão todo o bem do exercício e do ar fresco; e isso independentemente da possibilidade de exalações físicas insalubres.

Universidades e Escolas

Os antigos edifícios de nossas grandes universidades estão envoltos em magnetismo de um tipo especial, que muito contribui para imprimir em seus graduados aquele selo peculiar que é tão prontamente distinguível, ainda que não seja fácil dizer em poucas palavras exatamente do que ele consiste.


Os homens que frequentam a universidade são de muitos e variados tipos — homens estudiosos, homens caçadores, homens piedosos, homens descuidados; e às vezes um colégio de uma universidade atrai apenas uma dessas classes.

Nesse caso, suas paredes tornam-se permeadas por essas características, e sua atmosfera opera para manter sua reputação.

Mas, no geral, a universidade está envolta em uma agradável sensação de trabalho e camaradagem, de associação e, ao mesmo tempo, de independência, um sentimento de respeito pelas tradições da Alma Mater e a determinação de mantê-las, o que logo alinha o novo calouro com seus colegas e lhe impõe o inconfundível tom universitário.

Não muito diferente é a influência exercida pelos edifícios de nossas grandes escolas públicas.

O jovem impressionável que chega a uma delas logo sente ao seu redor um senso de ordem e regularidade e de *esprit de corps*, que, uma vez adquirido, dificilmente pode ser esquecido.

Algo do mesmo tipo, mas talvez ainda mais pronunciado, existe no caso de um navio de guerra, especialmente se estiver sob um capitão popular e tiver estado algum tempo em comissão.

Ali também o novo recruta rapidamente encontra

seu lugar, logo adquire o *esprit de corps*, logo 202 O LADO OCULTO DAS COISAS

aprende a sentir-se parte de uma família cuja honra ele é obrigado a defender.

Muito disso se deve ao exemplo de seus companheiros e à pressão dos oficiais; mas o sentimento, a atmosfera do próprio navio, sem dúvida, também tem sua parcela nisso.

Bibliotecas, Museus e Galerias

As associações estudiosas de uma biblioteca são facilmente compreensíveis, mas as de museus e galerias de arte são muito mais variadas, como seria de esperar.

Em ambos os últimos casos, a influência provém principalmente das pinturas ou dos objetos exibidos e, consequentemente, nossa discussão sobre isso faz parte de um

capítulo posterior.

No que diz respeito à influência dos edifícios em si, aparte dos objetos neles exibidos, o resultado é um tanto inesperado, pois uma característica proeminente é uma sensação bastante avassaladora de fadiga e tédio.

É evidente que

o principal constituinte nas mentes da maioria dos visitantes é o sentimento de que

sabem que deveriam admirar ou se interessar por isto ou aquilo, quando, na verdade, são completamente incapazes de alcançar a menor admiração ou interesse real.


Os Currais de Gado de Chicago

As terríveis emanações dos matadouros de Chicago, e o efeito que produzem sobre aqueles que têm o infortúnio de viver em qualquer lugar próximo a eles, têm sido frequentemente mencionadas na literatura teosófica.

A Sra. Besant descreveu como, em sua primeira visita, sentiu o terrível manto de depressão que eles causam enquanto ainda estava no trem, a muitos quilômetros de Chicago; e embora outras pessoas, menos sensíveis do que ela, pudessem não ser capazes de detectá-lo tão prontamente, não há dúvida de que sua influência pesa fortemente sobre elas sempre que se aproximam do teatro dessa terrível iniquidade.

Naquele local, milhões de criaturas foram abatidas, e cada uma delas acrescentou às suas radiações seus próprios sentimentos de raiva, dor e medo, e o senso de injustiça; e de tudo isso formou-se uma das mais negras nuvens de horror atualmente existentes no mundo.

Neste caso, os resultados da influência são comumente conhecidos, e é impossível a qualquer um professar incredulidade. O baixo nível de moralidade e a excessiva brutalidade do açougueiro são questões notórias. Em muitos dos assassinatos cometidos naquela vizinhança terrível, os médicos puderam reconhecer um torcer peculiar da faca que é usado apenas por açougueiros, e as próprias crianças nas ruas não brincam de nada além de jogos de matar.

Quando o mundo se tornar verdadeiramente civilizado, os homens olharão para trás com horror incrédulo para cenas como estas, e perguntarão como foi possível que pessoas que, em outros aspectos, parecem ter tido alguns lampejos de humanidade e bom senso pudessem permitir uma mancha tão apavorante em sua honra como é a própria existência dessa coisa amaldiçoada em seu meio.

Lugares Especiais

Qualquer local onde alguma cerimônia tenha sido frequentemente repetida, especialmente se em conexão com ela um alto ideal tenha sido estabelecido, está sempre carregado de uma influência decidida.

Por exemplo, o vilarejo de Oberammergau, onde por muitos anos em intervalos determinados a paixão de Cristo tem sido reproduzida, está repleto de formas-pensamento das apresentações anteriores, que reagem poderosamente sobre aqueles que

O REI DOS MAGNETIZADORES

estão se preparando para participar de uma representação moderna.

Um extraordinário senso de realidade e da mais profunda seriedade é sentido por todos os que assistem, e reage até sobre o turista relativamente indiferente, para quem toda a coisa é simplesmente uma exibição.

Da mesma forma, os magníficos ideais de Wagner são proeminentes na atmosfera de Bayreuth, e eles fazem de uma apresentação ali uma coisa totalmente diferente de uma feita pelos mesmos artistas em qualquer outro lugar.

INFLUÊNCIAS NÃO HUMANAS

Há casos em que a influência ligada a um lugar especial é não humana.

Este é geralmente o caso com as muitas montanhas sagradas do mundo.

Eu descrevi em um capítulo anterior os grandes anjos que habitam o cume da montanha de Slieve-na-Mon na Irlanda.

É a sua presença que torna o local sagrado, e eles perpetuam a influência da magia mais santa dos líderes dos Tuatha-de-Danaan, que eles ordenaram permanecer até que o dia da futura grandeza da Irlanda chegue, e a sua parte no poderoso drama do império seja tornada clara.


Eu visitei várias vezes uma montanha sagrada de um tipo diferente — o Pico de Adão no Ceilão.

O notável sobre este pico é que ele é considerado um local sagrado por pessoas de todas as várias religiões da ilha.

Os budistas dão ao templo em seu cume o nome de santuário do Sripada ou pegada sagrada, e a sua história é que quando o Senhor Buda visitou o Ceilão em Seu corpo astral (Ele nunca esteve lá no físico) Ele fez uma visita ao gênio tutelar daquela montanha, que é chamado pelo povo de Saman Deviyo.

Exatamente quando Ele estava prestes a partir, Saman Deviyo Lhe pediu como um favor que deixasse naquele local alguma memória permanente de Sua visita, e o Buda em resposta é alegado ter pressionado Seu pé sobre a rocha sólida, utilizando alguma força que fez sobre ela uma impressão ou marca definida.

A história prossegue dizendo que Saman Deviyo, para que esta sagrada pegada jamais fosse profanada pelo toque do homem, e para que o magnetismo que dela irradia fosse preservado, cobriu-a com um enorme cone de rocha, que constitui o atual cume da montanha.

No topo deste cone foi feita uma cavidade que se assemelha grosseiramente a um pé enorme, e parece provável que alguns dos adoradores mais ignorantes acreditem ser essa a marca real feita pelo Senhor Buda; mas todos os monges que sabem disso negam enfaticamente, e apontam para o fato de que esta não é apenas enormemente grande demais para ser uma pegada humana, mas também é obviamente artificial.


Eles explicam que ela foi feita ali simplesmente para indicar o ponto exato sob o qual a verdadeira pegada se encontra, e apontam para o fato de que há, sem dúvida, uma fenda que percorre toda a rocha a certa distância abaixo do cume.

A ideia de uma pegada sagrada naquele cume parece ser comum às diversas religiões, mas enquanto os budistas a consideram como sendo a do Senhor Buda, os habitantes tâmeis da ilha supõem que seja uma das inúmeras pegadas de Vishnu, e os cristãos e os muçulmanos a atribuem a Adão — daí o nome Pico de Adão.

Mas diz-se que muito antes de qualquer uma dessas religiões ter penetrado na ilha, muito antes do tempo do próprio Senhor Buda, este pico já era sagrado para Saman Deviyo, a quem a mais profunda reverência ainda é prestada pelos habitantes — como de fato bem pode ser, pois Ele pertence a uma das grandes ordens dos anjos que ocupam posição próxima à mais elevada entre os Adeptos.


Embora Sua obra seja de natureza inteiramente diferente da nossa.

Ele também obedece ao Chefe da Grande Hierarquia Oculta; Ele também é um da Grande Fraternidade Branca, que existe apenas com o propósito de promover a evolução do mundo.

A presença de tão grande ser naturalmente irradia uma poderosa influência sobre a montanha e seus arredores, e, acima de tudo, sobre seu cume, de modo que há enfaticamente uma realidade por trás para explicar o entusiasmo jubiloso tão livremente manifestado pelos peregrinos.

Aqui também, como em outros santuários, temos, além disso, o efeito do sentimento de devoção com o qual sucessivas gerações de peregrinos impregnaram o lugar; mas, embora isso não possa deixar de ser poderoso, é, neste caso, completamente ofuscado pela influência original e sempre presente da poderosa entidade que realizou Sua obra e manteve Sua guarda ali por tantos milhares de anos.


Rios Sagrados

Há também rios sagrados — o Ganges, por exemplo.

A ideia é que alguma grande pessoa do passado magnetizou a nascente do rio com tal poder que toda a água que dali flui desde então é, em verdadeiro sentido, água santa, carregando consigo sua influência e sua bênção.

Isso não é uma impossibilidade, embora exigisse ou uma grande reserva de poder no início ou algum arranjo para uma repetição frequente.

O processo é simples e compreensível; a única dificuldade é o que se poderia chamar de magnitude da operação.

Mas o que estaria além do poder do homem comum poderia, possivelmente, ser bastante fácil para alguém em um nível muito mais elevado.

CAPÍTULO VIII — POR CENTROS DE MAGNETISMO

Ao considerar a influência exercida por nossas catedrais e igrejas, até agora nos ocupamos com aquela que irradia de suas paredes. Isso, porém, é apenas a pequena parte do efeito que elas

se destinam a produzir sobre a comunidade — apenas incidental ao grande plano do Fundador da religião; e mesmo esse plano, por sua vez, é apenas parte de um esquema ainda mais poderoso.

Deixe-me tentar explicar.

A Hierarquia

Os estudantes teosóficos estão familiarizados com o fato de que a direção da evolução do mundo está investida na Hierarquia de Adeptos, trabalhando sob um grande Líder, e que um dos departamentos desse governo é dedicado à promoção e gestão da religião.

O oficial encarregado desse departamento é chamado no Oriente de Bodhisattva, e é conhecido por nós no Ocidente como o Cristo, embora esse seja realmente o título de apenas uma de Suas encarnações.


O plano do governo é que durante cada período mundial haja sete Cristos sucessivos — um para cada raça-raiz.

Cada um desses, em sucessão, ocupa este cargo de Bodhisattva, e durante Seu mandato Ele está encarregado de todo o pensamento religioso do mundo, não apenas daquele de Sua própria raça-raiz especial; e Ele pode encarnar muitas vezes.

Para ilustrar exatamente o que se quer dizer, tomemos o caso do anterior ocupante deste cargo, a quem conhecemos como o Senhor Hautaina.

Ele era tecnicamente o Bodhisattva da raça-raiz atlante ou quarta, e nessa qualidade encarnou muitas vezes sob diferentes nomes através de um período que se estende por várias centenas de milhares de anos; mas embora Seu trabalho especial assim residisse com a quarta raça-raiz,

Ele estava encarregado das religiões do mundo inteiro e, consequentemente, não negligenciou a quinta raça-raiz.

Na parte inicial da história de cada uma de suas sub-raças, Ele apareceu e fundou uma religião especial.

Na primeira sub-raça, Ele foi o Vyasa original; o nome que Ele usou na segunda sub-raça não foi preservado na história.

Na terceira sub-raça, Ele foi o Zoroastro original, o primeiro de uma longa linhagem que usou esse nome.

Para a grande religião do Egito, Ele foi Thoth — chamado pelos gregos de Hermes Trismegisto, Hermes o Três-Vezes-Grandíssimo, e entre os primeiros gregos da quarta sub-raça Ele foi Orfeu, o Bardo, o fundador de seus mistérios.

Em cada um desses nascimentos, Ele reuniu ao Seu redor um número de discípulos sinceros, naturalmente em muitos casos os mesmos egos novamente em novos corpos, embora estivesse constantemente aumentando o seu número.

A quarta raça-raiz de modo algum terminou sua evolução, pois a maioria dos habitantes da Terra ainda pertence a ela — as vastas hostes de chineses, tártaros, japoneses, malaios e todos os povos não desenvolvidos da Terra; mas há muito passou do seu auge, o tempo em que era a raça dominante do mundo, e quando todos os egos mais avançados estavam encarnados nela. Quando a glória finalmente passou dela, o Bodhisattva preparou-se para o ato culminante de Sua obra, que implica para Ele a obtenção daquele nível muito elevado de Iniciação que chamamos de Buddhahood, e também a renúncia ao Seu cargo nas mãos do Seu sucessor.


A preparação exigida era reunir em um só país, e até mesmo em grande parte numa só região desse país, todos os egos que haviam sido Seus seguidores especiais nas diferentes vidas que ficavam para trás Dele.

Então Ele mesmo encarnou entre eles — ou talvez, mais provavelmente, um dos Seus mais elevados discípulos encarnou entre eles e cedeu o seu corpo ao Bodhisattva quando o tempo designado se aproximou; e assim que, naquele corpo, Ele tomou a grande Iniciação e se tornou o Buda, saiu para pregar a Sua Lei.

Não devemos atribuir a essa palavra Lei o significado comum em inglês, pois ela vai muito além de um mero conjunto de mandamentos.

Devemos tomá-la antes como significando a Sua apresentação da Verdade sobre a humanidade e sua evolução, e as Suas instruções, baseadas nessa verdade, sobre como um homem deve agir para cooperar no esquema dessa evolução.

Pregando essa Lei, Ele reuniu ao Seu redor todas as hostes dos Seus antigos discípulos, e pelo tremendo poder e magnetismo que

POR CERIMÔNIAS

Lhe pertenciam como o Buda, Ele capacitou grande número deles a dar aquele quarto passo no Caminho, ao qual se dá o nome de Arhat.

Ele passou o resto de Sua vida na terra pregando e consolidando essa nova fé, e quando Ele se afastou da vida física, Ele definitivamente entregou Seu cargo de diretor da religião ao Seu sucessor, a quem chamamos de Senhor Maitreya — o Grande Ser que é honrado em toda a Índia sob o nome de Krishna e em todo o mundo cristão como Jesus, o Cristo.

Nenhum estudante teosófico ficará confuso com essa última expressão, pois ele sabe que o 'Cristo', que é o novo Bodhisattva, tomou o corpo do discípulo Jesus e o manteve durante os últimos três anos de sua vida, a fim de fundar a religião cristã.

Após a sua morte, Ele continuou por alguns anos a ensinar Seus discípulos mais próximos a partir do mundo astral, e desde então até agora Ele tem empregado aquele discípulo Jesus (agora Ele mesmo um Mestre) para vigiar e guiar, na medida do possível, os destinos de Sua Igreja.

Imediatamente ao assumir o cargo, o Senhor Maitreya aproveitou as condições extraordinariamente boas deixadas para trás pelo Buda para fazer várias tentativas simultâneas de promover o progresso religioso do mundo. Ele não apenas desceu a uma encarnação quase imediata, mas ao mesmo tempo empregou um número daqueles que haviam alcançado o nível de Arhat sob o Senhor Buda e estavam agora prontos para renascer imediatamente.

Desse grupo de discípulos vieram aqueles que chamamos de Lao-tse e Confúcio, que foram enviados para encarnar na China. Deles também veio Platão, e dentre seus seguidores, Fídias e muitos outros dos maiores gregos.

No mesmo período de tempo veio o grande filósofo Pitágoras, que agora é nosso Mestre K.H. Ele não era um dos discípulos imediatos do Senhor Buda, pois já havia alcançado o nível de Arhat e era necessário para o trabalho em outros lugares, mas Ele viajou para a Índia para vê-Lo e receber Sua bênção. Ele também está na linha do Bodhisattva e pode ser considerado um de Seus principais tenentes.

Simultaneamente com todos esses esforços, o próprio Senhor Maitreya encarnou como Krishna e levou na Índia uma vida maravilhosa, sobre a qual se funda o aspecto devocional da religião daquele país, que nos mostra talvez os exemplos mais fervorosos de devoção absoluta que se pode ver em qualquer lugar do mundo.

Esta grande encarnação não deve ser confundida com a do Krishna descrito no Mahabharata; este último era um guerreiro e estadista, e viveu cerca de dois mil e quinhentos anos antes da época de que estamos falando.

Junto com isso veio outra grande encarnação — não desta vez do departamento de religião, mas antes de um dos departamentos de organização — o grande Shankaracharya, que viajou pela Índia, fundando os quatro principais mosteiros e a ordem Sannyasi.

Alguma confusão foi criada pelo fato de que cada um da longa linhagem daqueles que desde então estiveram à frente das organizações monásticas também assumiu o título de Shankaracharya, de modo que falar de Shankaracharya é como falar do Papa sem indicar qual detentor específico da Cátedra Papal se pretende.

O grande Fundador a quem nos referimos não deve ser confundido com o detentor mais conhecido do cargo que, cerca de setecentos anos depois de Cristo, escreveu uma volumosa série de comentários sobre o Bhagavad-Gita e alguns dos Upanishads.

Os Três Caminhos

Esses três grandes Mestres, que se sucederam tão rapidamente na Índia, forneceram entre si um novo impulso ao longo de cada um dos três caminhos.

O Buda fundou uma religião dando instruções minuciosas para a vida diária, como seriam necessárias para aqueles que deveriam seguir o caminho da ação, enquanto Shankaracharya forneceu o ensinamento metafísico para aqueles para quem o caminho é o da sabedoria, e o Senhor Maitreya (manifestando-se como Krishna) forneceu um objeto supremo de devoção para aqueles para quem esse é o caminho mais direto para a verdade.

Mas o cristianismo deve ser considerado como o primeiro esforço do novo Bodhisattva para construir uma religião que deveria sair para novos países, pois Seu trabalho como Krishna havia sido destinado especialmente para a Índia.

Para aqueles que penetram além da manifestação externa até o significado interno e místico, será significativo que o raio ou tipo ao qual pertencem o Senhor Buda, o Bodhisattva e nosso Mestre K. H. seja, em um sentido especial, uma manifestação do segundo aspecto da Divindade Solar — a segunda pessoa da Santíssima Trindade.

A religião tem um lado objetivo; ela age não apenas de dentro, despertando os corações e mentes de seus devotos, mas também de fora, dispondo que influências edificantes e refinadoras atuem constantemente sobre seus vários veículos.

O templo da igreja é destinado a ser não meramente um lugar de adoração, mas também um centro de magnetismo, através do qual forças espirituais podem ser derramadas sobre o distrito que o cerca. As pessoas frequentemente esquecem que até mesmo os Grandes Seres devem fazer seu trabalho sujeitos às leis da natureza, e que é para eles um dever real economizar sua força tanto quanto possível e, portanto, fazer tudo o que têm a fazer da maneira mais fácil possível.

Neste caso, por exemplo, se o objetivo for deixar a força espiritual brilhar sobre um certo distrito, não seria econômico derramá-la indiscriminadamente em toda parte, como chuva, pois isso exigiria que o milagre de sua materialização a um nível inferior fosse realizado em milhões de lugares simultaneamente, uma vez para cada gota, por assim dizer, e cada uma representando um poderoso esforço.

Muito mais simples seria estabelecer em certos pontos centros magnéticos definidos, onde a maquinaria de tal materialização fosse permanentemente montada, de modo que, derramando apenas um pouco de força de cima, ela fosse instantaneamente espalhada por uma área considerável.

Isso havia sido alcançado em religiões anteriores pelo estabelecimento de fortemente

Centros magnetizados, tais como os oferecidos pela imagem ou pelo lingam num templo hindu, pelo altar do fogo sagrado entre os parsis, ou pela estátua do Senhor Buda entre os budistas.

À medida que cada devoto se apresenta diante de um desses símbolos e se derrama em devoção ou gratidão, ele não apenas atrai sobre si a força que responde, mas também provoca uma certa radiação sobre aqueles que estão a alguma distância ao seu redor.

Ao fundar a religião do Cristianismo, o Bodhisattva tentou um novo experimento, com o objetivo de assegurar, ao menos uma vez por dia, uma distribuição muito mais completa e eficaz da força espiritual.

O fato de que novos experimentos dessa natureza possam ser tentados — que, embora o esplêndido sistema da Hierarquia esteja inalteravelmente fundado sobre a Rocha das Eras, ainda assim permita tanta liberdade aos seus Oficiais — é, sem dúvida, de profundo interesse.

Isso nos mostra que essa organização, que é em todo o mundo a mais absolutamente conservadora, é ao mesmo tempo surpreendentemente liberal, e que a forma mais antiga de governo é também a mais adaptável.

É somente em referência ao augusto Chefe da Hierarquia que podemos usar em toda a sua plenitude aquelas grandiosas e antigas palavras de uma coleta da Igreja da Inglaterra: "Em Seu serviço há perfeita liberdade."

Talvez a maneira mais facilmente compreensível de explicar este novo esquema seja descrever a forma pela qual eu mesmo fui primeiramente habilitado a ver algo dos detalhes do seu funcionamento. Mas primeiro devo dizer algumas palavras sobre a condição atual da Igreja Cristã.

Tal como vemos essa Igreja agora, ela é apenas uma pobre representação do que seu Fundador pretendia que fosse. Originalmente, ela tinha seus mistérios superiores, como todas as outras fés, e seus três estágios de purificação, iluminação e perfeição, através dos quais seus filhos tinham que passar.

Com a expulsão, como hereges, dos grandes doutores gnósticos, esse aspecto da verdade foi perdido para a Igreja, e a única ideia que ela agora apresenta aos seus membros é o primeiro dos três estágios, e mesmo esse não compreendido.

Orígenes, um dos maiores homens que já existiram, descreveu muito claramente os dois tipos de cristianismo — o somático ou físico e o espiritual — dizendo que o primeiro se destina apenas a atrair as massas ignorantes, mas que o segundo é para aqueles que sabem. Nos dias de hoje, a Igreja esqueceu esse lado verdadeiramente espiritual e superior de seu ensinamento e tem se ocupado com tentativas lamentáveis de explicar que há, de algum modo, um lado espiritual no ensinamento inferior, que é praticamente tudo o que lhe restou.

**Magia Cristã**

No entanto, e apesar de tudo isso, a antiga magia que foi instituída por seu Fundador ainda está em operação e é eficaz; assim, mesmo nestes dias de sua decadência, ela ainda está definitivamente sob orientação e controle.

Ainda há um poder real e vital nos sacramentos quando verdadeiramente realizados — o poder da própria Divindade Solar — e ele

**POR CERIMÔNIAS**

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vem através d’Aquele a quem chamamos de Mestre Jesus, sendo este o Seu departamento especial.

Não foi Ele, mas o Cristo — o Senhor Maitreya — quem fundou a religião, mas, no entanto, a custódia especial do cristianismo foi entregue nas mãos d’Aquele

que cedeu Seu corpo para a obra do Fundador.

A crença em Seu interesse pessoal

na Igreja Cristã quase se extinguiu em muitos de seus ramos; os membros pensam n’Ele como um Mestre que viveu há dois

mil anos atrás, em vez de um poder ativo na Igreja de hoje.

Eles esqueceram que Ele ainda é uma força viva, uma presença real — verdadeiramente conosco sempre, até o fim do mundo, como Ele disse.

Não Deus no sentido idólatra, mas o canal através do qual o poder Divino alcançou muitos milhões — o oficial encarregado do departamento devocional da obra do Cristo.

A Igreja desviou-se amplamente do curso originalmente traçado para ela. Ela deveria atender a todos os tipos; agora atende apenas a um, e isso de forma muito imperfeita.

A reconstrução dos elos deve vir, e como a atividade intelectual é o sinal do nosso tempo e da sub-raça mais recente, o intelectual

**O LADO OCULTO DAS COISAS**

O renascimento que se manifesta na crítica superior tem como propósito exato o de permitir que a religião encontre outro tipo de mentalidade.

Se apenas os sacerdotes e os mestres tivessem a vantagem do conhecimento direto, eles seriam capazes de lidar com e ajudar seu povo nesta crise — para guiar sua atividade intelectual por meio de seu próprio conhecimento da verdade, e para manter viva nos corações de seu rebanho a espiritualidade sem a qual o esforço intelectual não pode ser senão estéril.

Não somente a Igreja quase inteiramente esqueceu a doutrina original ensinada por seu Fundador, mas a maioria de seus sacerdotes tem agora pouca concepção do real significado e poder das cerimônias que têm de realizar.

É provável que o Cristo previsse que isso aconteceria, pois Ele cuidadosamente arranjou que as cerimônias funcionassem mesmo que nem os celebrantes nem o povo tenham qualquer compreensão inteligente de seus métodos ou de seus resultados.

Seria difícil explicar o esboço de Seu plano ao cristão comum; ao Teosofista deveria ser mais prontamente compreensível, porque ele já está familiarizado com algumas das ideias gerais envolvidas nele.

PELAS CERIMÔNIAS

Nós, que somos estudantes, temos frequentemente ouvido falar do grande reservatório de força que é constantemente preenchido pelos Lirraanakayas, a fim de que seu conteúdo possa ser utilizado pelos membros da Hierarquia de Adeptos e Seus pupilos para ajudar a evolução da humanidade.

O arranjo feito pelo Cristo com relação à Sua religião foi que um tipo de compartimento especial desse reservatório deveria ser reservado para seu uso, e que um certo conjunto de oficiais deveria ser investido de poder, pelo uso de certas cerimônias especiais, certas palavras e sinais de poder, para dele extrair para o benefício espiritual de seu povo.

O esquema adotado para transmitir o poder é o que se chama ordenação, e assim vemos imediatamente o real significado da doutrina da sucessão apostólica, sobre a qual tem havido tanta discussão.

Eu mesmo sustentei fortemente essa doutrina enquanto oficiava como sacerdote da Igreja; mas quando, através do estudo da Teosofia, cheguei a compreender melhor a religião e a ter uma visão muito mais ampla da vida, comecei a duvidar se, na realidade, a sucessão significava tanto quanto nós, do partido ritualista, havíamos suposto.

Com um estudo ainda mais aprofundado, no entanto, alegrei-me ao descobrir que havia um fundamento real para a doutrina, e que ela significava ainda muito mais do que nossas mais elevadas escolas jamais haviam ensinado.


A Missa

Minha atenção foi primeiramente despertada para isso ao observar o efeito produzido pela celebração da Missa em uma igreja católica romana numa pequena aldeia da Sicília.

Aqueles que conhecem essa mais bela das ilhas compreenderão que ali não se encontra a Igreja Católica Romana em sua forma mais intelectual, e nem o sacerdote nem o povo poderiam ser descritos como especialmente desenvolvidos; contudo, a celebração bastante comum da Missa era uma magnífica exibição da aplicação da força oculta.

No momento da consagração, a Hóstia brilhava com o mais deslumbrante fulgor — tornava-se, de fato, um verdadeiro sol para o olho do clarividente, e quando o sacerdote a erguia acima das cabeças do povo, notei que duas variedades distintas de força espiritual jorravam dela, que talvez pudessem ser tomadas como grosseiramente

AS CERIMÔNIAS

correspondentes à luz do sol e aos filamentos de sua coroa.

A primeira irradiava imparcialmente em todas as direções sobre todas as pessoas na igreja; na verdade, penetrava as paredes da igreja como se elas não estivessem ali, e influenciava uma considerável seção do campo circundante.

Essa força era de natureza de um forte estímulo, e sua ação era mais intensa de todas no mundo intuicional, embora também fosse extremamente poderosa nas três subdivisões superiores do mundo mental.

Sua atividade era marcada também na primeira, segunda e terceira subdivisões do astral, mas isso era um reflexo do mental, ou talvez um efeito produzido por vibração simpática.

Seu efeito sobre as pessoas que entravam no raio de sua influência era proporcional ao seu desenvolvimento.

Em pouquíssimos casos (onde havia algum ligeiro desenvolvimento intuitional) atuava como um poderoso estimulante, duplicando ou triplicando temporariamente a quantidade de atividade nesses corpos intuitionais e o brilho que eles eram capazes de emitir.

Mas, como na maioria das pessoas a matéria intuitional ainda estava quase inteiramente adormecida, seu principal efeito se produzia sobre os corpos causais dos habitantes.


A maioria deles, novamente, estava desperta e parcialmente responsiva apenas no que dizia respeito à matéria da terceira subdivisão do mundo mental e, portanto, perdiam muito da vantagem que poderiam ter obtido se as partes superiores de seus corpos causais estivessem em plena atividade.

Mas, de qualquer forma, todo ego ao alcance, sem exceção, recebeu um impulso distinto e um benefício distinto daquele ato de consagração, pouco embora soubesse ou se importasse com o que estava sendo feito.

As vibrações astrais também, embora muito mais fracas, produziram um efeito de longo alcance, pois pelo menos os corpos astrais dos sicilianos são geralmente muito bem desenvolvidos, de modo que não é difícil agitar suas emoções.

Muitas pessoas distantes da igreja, caminhando pela rua da vila ou dedicando-se às suas várias ocupações nas encostas solitárias, sentiram por um momento um arrepio de afeto ou devoção, enquanto essa grande onda de paz e força espiritual passava sobre a região, embora certamente nunca sonhassem em conectá-la com a Missa que estava sendo celebrada em sua pequena catedral.

Torna-se imediatamente evidente que estamos aqui na presença de um esquema grandioso e de longo alcance.

Claramente, um dos grandes objetivos, talvez o principal objetivo, da celebração diária da Missa é que todos ao seu alcance recebam pelo menos uma vez por dia um desses choques elétricos tão bem calculados para promover qualquer crescimento de que sejam capazes.

Tal efusão de força traz a cada pessoa aquilo para o que ela se tornou capaz de receber; mas mesmo os bastante subdesenvolvidos e ignorantes não podem deixar de ser um tanto beneficiados pelo toque passageiro de uma nobre emoção, enquanto para os poucos mais adiantados significa um erguimento espiritual cujo valor seria difícil exagerar.

Disse que havia um segundo efeito, que comparei às faixas da coroa solar.

A luz que acabei de descrever jorrava imparcialmente sobre todos, os justos e os injustos, os crentes e os zombadores.

Mas essa segunda força era posta em atividade apenas em resposta a um forte sentimento de devoção por parte de um indivíduo.

Na elevação da Hóstia, todos os membros da congregação devidamente se prostraram — alguns aparentemente como mera questão de hábito, mas alguns também com uma forte onda de profundo sentimento devocional.


O efeito, visto pela visão clarividente, era dos mais impressionantes e profundamente comovente, pois para cada um destes últimos dardejou da Hóstia elevada um raio de fogo, que fez a parte superior do corpo astral do recipiente resplandecer com a mais intensa êxtase.

Através do corpo astral, por sua íntima relação com ele, o veículo intuicional também foi fortemente afetado; e embora em nenhum desses camponeses se pudesse dizer que estivesse de algum modo despertado, seu crescimento dentro de seu invólucro foi inquestionavelmente estimulado de forma distinta, e sua capacidade de influenciar instintivamente o astral foi aumentada. Pois enquanto a intuição desperta pode conscientemente moldar e dirigir o astral, há um grande reservatório de força mesmo no veículo intuicional mais subdesenvolvido, e esta brilha sobre e através do corpo astral, ainda que inconsciente e automaticamente.

Naturalmente, fiquei intensamente interessado nesse fenômeno, e fiz questão de assistir a diversas funções em diferentes igrejas para aprender se o que eu vira nessa ocasião era invariável, ou, se variava, quando e sob quais condições.

Descobri que em toda celebração

POR CERIMÔNIAS

Os mesmos resultados foram produzidos, e as duas forças que tentei descrever estavam sempre em evidência — a primeira aparentemente sem variação apreciável, mas a manifestação da segunda dependendo do número de pessoas verdadeiramente devotas que faziam parte da congregação.

A elevação da Hóstia imediatamente após sua consagração não era a única ocasião em que essa manifestação de força ocorria.

Quando a bênção era dada com o Santíssimo Sacramento, exatamente a mesma coisa acontecia.

Em várias ocasiões, segui a procissão da Hóstia pelas ruas, e toda vez que se fazia uma parada em alguma igreja meio arruinada e a bênção era dada de seus degraus, precisamente o mesmo duplo fenômeno se produzia.

Observei que a Hóstia reservada sobre o altar da igreja permanecia o dia inteiro derramando continuamente a primeira das duas influências, embora não tão fortemente quanto no momento da elevação ou da bênção.

Poder-se-ia dizer que a luz brilhava sobre o altar sem cessar, mas resplandecia como um sol naqueles momentos de esforço especial.

A ação da segunda força, o segundo raio de luz, também podia ser evocada do Sacramento reservado sobre o altar, aparentemente a qualquer momento, embora me parecesse um pouco menos vívida do que a efusão imediatamente após a consagração.


Tudo o que estava ligado à Hóstia — o sacrário, o ostensório, o próprio altar, as vestes do sacerdote, o véu umeral isolante, o cálice e a patena — tudo estava fortemente carregado desse tremendo magnetismo, e tudo o irradiava, cada um em seu grau.

Um terceiro efeito é o que se produz sobre o comungante.

Aquele que recebe em seu corpo uma parte daquele centro deslumbrante, do qual fluem a luz e o fogo, torna-se ele mesmo, por um tempo, um centro semelhante e irradia poder por sua vez.

As tremendas ondas de força que ele assim atraiu para a mais íntima associação possível consigo mesmo não podem deixar de influenciar seriamente seus corpos superiores.

Pois durante o tempo em que essas ondas elevam suas vibrações em harmonia com elas mesmas, produzem assim um sentimento de intensa exaltação.

Isso, no entanto, representa uma considerável tensão sobre seus diversos veículos, que naturalmente tendem a gradualmente recuar novamente às suas taxas normais.

Por um longo tempo

POR CERIMÔNIAS

a indescritivelmente vívida influência superior luta contra essa tendência de desacelerar, mas o peso morto da massa comparativamente enorme das próprias ondulações ordinárias do homem age como um freio até mesmo sobre sua tremenda energia, e gradualmente a traz, juntamente com elas, de volta ao nível comum.

Mas, sem dúvida, cada uma dessas experiências eleva o homem apenas uma fração infinitesimal acima do que era antes.

Ele esteve por alguns momentos, ou mesmo por algumas horas, em contato direto com as forças de um mundo muito mais elevado do que qualquer um que ele próprio possa tocar de outra forma.

Naturalmente, tendo observado tudo isso, procedi então a fazer investigações adicionais sobre até que ponto essa emissão de força era afetada pelo caráter, pelo conhecimento ou pela intenção do sacerdote.

Posso resumir brevemente os resultados do exame de um grande número de casos na forma de dois ou três axiomas, que sem dúvida à primeira vista parecerão surpreendentes a muitos dos meus leitores.

Ordenação

Primeiro, somente aqueles sacerdotes que foram legitimamente ordenados e possuem a sucessão apostólica podem produzir esse efeito de forma alguma.


Outros homens, não fazendo parte dessa organização definida, não podem realizar essa façanha, não importa quão devotados, bons ou santos possam ser. Em segundo lugar, nem o caráter do sacerdote, nem seu conhecimento, nem sua ignorância quanto ao que ele está realmente fazendo, afetam o resultado de qualquer maneira.

Se pensarmos bem, nenhuma dessas afirmações deveria nos parecer de qualquer modo surpreendente, pois se trata obviamente de poder realizar uma certa ação, e somente aqueles que passaram por uma "certa cerimônia" receberam o dom da capacidade de realizá-la. Exatamente da mesma forma, para poder falar com um certo grupo de pessoas é preciso conhecer sua língua, e um homem que não conhece essa língua não pode comunicar-se com elas, por mais bom, sincero e devotado que seja. Além disso, sua capacidade de comunicar-se com elas não é afetada por seu caráter pessoal, mas apenas pelo fato de que ele tem, ou não tem, o poder de falar com elas, que é conferido pelo conhecimento de sua língua.

Não digo por um momento que essas outras considerações sejam sem seu devido efeito; falarei disso mais tarde, mas o que digo é que ninguém pode extrair desse reservatório particular a menos que tenha recebido o poder de fazê-lo, que provém de uma devida nomeação dada segundo a direção deixada pelo Cristo.

Penso que podemos ver uma razão muito boa para que precisamente esse arranjo tenha sido feito.

Era necessário algum plano que colocasse um esplêndido derramamento de força ao alcance de todos simultaneamente em milhares de igrejas em todo o mundo.

Não digo que não seria possível para um homem de poder e santidade excepcionais fazer descer, pela força de sua devoção, uma quantidade de força superior proporcional àquela obtida através dos ritos que descrevi.

Mas homens de poder tão excepcional são sempre excessivamente raros, e nunca teria sido possível, em qualquer época da história do mundo, encontrar suficientes deles simultaneamente para preencher nem mesmo a milésima parte dos lugares onde são necessários.

Mas aqui está um plano cujo arranjo é, até certo ponto, mecânico; está ordenado que um certo ato, quando devidamente realizado, seja o método reconhecido de fazer descer a força; e isso pode ser feito com treinamento comparativamente pequeno por qualquer um sobre quem o poder seja conferido.


Um homem forte é necessário para bombear água, mas qualquer criança pode abrir uma torneira.

É preciso um homem forte para fazer uma porta e pendurá-la em seu lugar, mas, uma vez colocada em seus gonzos, qualquer criança pode abri-la.

Tendo eu mesmo sido sacerdote da Igreja da Inglaterra e sabendo quão acirradas são as disputas sobre se essa Igreja realmente possui ou não a sucessão apostólica, naturalmente me interessei em descobrir se seus sacerdotes possuíam esse poder.

Fiquei muito satisfeito ao constatar que possuíam, e suponho que possamos considerar isso como resolvendo definitivamente a tão disputada questão Parker, e com ela toda a controvérsia sobre a autenticidade das Ordens da Igreja da Inglaterra.

Logo descobri, por exame, que os ministros do que comumente se chama seitas dissidentes não possuíam esse poder, por mais bons e sinceros que pudessem ser. Sua bondade e sinceridade produziam muitos outros efeitos que descreverei oportunamente, mas seus esforços não recorriam ao reservatório particular ao qual me referi.

PELOS RITUAIS

Interessei-me especialmente pelo caso de um desses ministros que eu sabia pessoalmente ser um homem bom e devoto, e também um teosofista bem lido.

Aqui estava um homem que sabia muito mais sobre o verdadeiro significado do ato de consagração do que novecentos e noventa e nove em cada mil dos sacerdotes que constantemente o realizam; e, no entanto, sou obrigado a admitir que seu melhor esforço não produzia esse efeito particular, enquanto os outros inquestionavelmente o produziam.

(Outra vez, é claro, ele produzia outras coisas que eles não produziam — das quais falarei mais adiante.) Isso a princípio me surpreendeu um pouco, mas logo percebi que não poderia ter sido de outra forma.

Suponha, por exemplo, que uma certa quantia de dinheiro seja deixada por um rico maçom para distribuição entre seus irmãos mais pobres; a lei jamais sancionaria a divisão desse dinheiro entre quaisquer outros que não os maçons para quem foi destinado; e o fato de que outras pessoas pobres fora do corpo maçônico pudessem ser mais devotas ou mais merecedoras não pesaria nela no menor grau.

Outro ponto que me interessou grandemente foi o esforço para descobrir até que ponto, se é que em alguma medida, a intenção do sacerdote afetava o resultado produzido.


Na Igreja Romana, encontrei muitos sacerdotes que realizavam a cerimônia de maneira algo mecânica, como questão de dever diário, sem qualquer pensamento decidido sobre o assunto; mas, seja por reverência inata ou por longo hábito, pareciam sempre se recompor justamente antes do momento da consagração e realizar esse ato com uma intenção definida.

A Igreja Anglicana

Voltei-me então para o que se chama de divisão da Igreja Baixa da comunidade anglicana, para ver o que aconteceria com eles, porque sabia que muitos deles rejeitariam por completo o nome de sacerdote e, embora pudessem seguir a rúbrica ao realizar o ato de consagração, sua intenção ao fazê-lo seria exatamente a mesma que a dos ministros de várias denominações fora da Igreja. Contudo, descobri que o homem da Igreja Baixa podia e de fato produzia o efeito, enquanto os outros, de fora, não o produziam.

Daí infiro que a "intenção" que se diz sempre ser necessária deve ser nada mais do que a intenção de fazer o que quer que a Igreja signifique, sem referência à

PELAS CERIMÔNIAS

opinião privada do sacerdote particular quanto a qual seja esse significado. Não tenho dúvida de que muitos pensarão que tudo isso deveria ser arranjado de maneira bem diferente, mas só posso relatar fielmente o que minhas investigações me mostraram ser o fato.

Não devo, por um momento, ser compreendido como se dissesse que a devoção e a seriedade, o conhecimento e o bom caráter do oficiante não fazem diferença.

Eles fazem grande diferença; mas não afetam o poder de extrair daquele reservatório particular.

Quando o sacerdote é zeloso e devotado, todo o seu sentimento irradia sobre o seu povo e desperta sentimentos semelhantes naqueles que são capazes de expressá-los.

Também a sua devoção atrai sua resposta inevitável, como se mostra na ilustração em *Thought Forms* e na descida de força assim evocada, que beneficia sua congregação tanto quanto a ele mesmo; de modo que um sacerdote que lança seu coração e sua alma no trabalho que realiza pode-se dizer que traz uma dupla bênção sobre seu povo, embora a segunda classe de influência dificilmente possa ser considerada da mesma ordem de magnitude que a primeira.

Este segundo derramamento, que é atraído pela devoção em si, é naturalmente encontrado tanto fora da Igreja quanto dentro dela.


Outro fator a ser levado em conta é o sentimento da congregação.

Se o sentimento deles é devoto e reverente, isso é de imenso auxílio ao seu mestre, e aumenta enormemente a quantidade de energia espiritual derramada como resposta à devoção.

O nível intelectual médio da congregação também é uma questão a ser considerada, pois um homem que é inteligente além de piedoso possui dentro de si uma devoção de ordem mais elevada do que a de seu irmão mais ignorante, e é portanto capaz de evocar uma resposta mais plena.

Por outro lado, em muitos lugares de culto onde se dá grande ênfase ao exercício das faculdades intelectuais — onde, por exemplo, o sermão e não o serviço é considerado o principal elemento — há dificilmente qualquer devoção real, mas em seu lugar um horrível espírito de crítica e de orgulho espiritual que efetivamente impede a infeliz audiência de obter qualquer bom resultado daquilo que consideram seus exercícios espirituais.

O sentimento devoto ou a negligência, a crença ou o ceticismo por parte da congregação não fazem diferença alguma para o

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fluxo descendente do alto quando há um sacerdote encarregado que possua as qualificações necessárias para extrair do reservatório designado.

Mas naturalmente esses fatores fazem diferença quanto ao número de raios emitidos pela Hóstia consagrada, e assim quanto à atmosfera geral da Igreja.

A Música

Outro fator muito importante no efeito produzido é a música utilizada no decorrer do serviço.

Aqueles que leram *Formas-Pensamento* lembrarão das impressionantes ilustrações ali apresentadas das enormes e esplêndidas construções mentais, astrais e etéricas que são erguidas pela influência do som.

A ação geral do som é uma questão que abordarei em outro capítulo, tocando aqui apenas no aspecto que pertence aos serviços da Igreja.

Eis outra direção, insuspeitada pela maioria daqueles que deles participam, na qual esses serviços são capazes de produzir um efeito maravilhoso e poderoso.

A devoção da Igreja sempre se centrou principalmente em torno da oferta da Missa como um ato da mais alta e pura adoração possível e, consequentemente, os mais exaltados esforços de seus maiores compositores também estiveram relacionados com este serviço.


Aqui podemos ver mais um exemplo da sabedoria com que os arranjos foram originalmente feitos, e da crassa inépcia daqueles que tão desastradamente tentaram melhorá-los.

As Formas-Pensamento

Cada um dos grandes serviços da Igreja (e mais especialmente a celebração da Eucaristia) foi originalmente concebido para construir uma poderosa forma ordenada, expressando e envolvendo uma ideia central — uma forma que facilitasse e direcionasse a radiação da influência sobre toda a aldeia que se agrupava ao redor da igreja.

Pode-se dizer que a ideia do serviço é dupla: receber e distribuir a grande efusão de força espiritual, e reunir a devoção do povo e oferecê-la diante do trono de Deus.

No caso da Missa celebrada pela Igreja Romana ou Grega, as diferentes partes do serviço são agrupadas em torno

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do ato central de consagração, distintamente com vistas à simetria da grande forma produzida, bem como ao seu efeito direto sobre os adoradores.

As alterações feitas no Livro de Oração Inglês em 1552 foram evidentemente obra de pessoas ignorantes deste lado da questão, pois perturbaram completamente aquela simetria — o que é uma razão pela qual é algo eminentemente desejável para a Igreja da Inglaterra que ela organize seus assuntos o mais rapidamente possível, de modo a obter permissão para usar como alternativa a Missa do Rei Eduardo VI, segundo o Livro de Oração de 1549.

Um dos efeitos mais importantes do serviço religioso, tanto sobre a congregação imediata quanto sobre o distrito circunvizinho, sempre foi a criação dessas belas e devocionais formas-pensamento, através das quais o derramamento de vida e força dos mundos superiores pode mais prontamente se efetivar.

Elas são melhor formadas e sua eficiência é aumentada quando uma porção considerável daqueles que participam do serviço o faz com compreensão inteligente; contudo, mesmo quando a devoção é ignorante, o resultado ainda é belo e edificante.


A maioria das seitas, que infelizmente se separou da Igreja, perdeu completamente de vista este lado interno e mais importante do culto público.

A ideia do serviço oferecido a Deus quase desapareceu, e seu lugar foi amplamente ocupado pela pregação fanática de dogmas teológicos estreitos, que eram sempre insignificantes e frequentemente ridículos.

Os leitores às vezes expressaram surpresa por aqueles que escrevem do ponto de vista ocultista parecerem tão decididamente favorecer as práticas da Igreja, em vez das das várias seitas cujo pensamento é, em muitos aspectos, mais liberal.

A razão é mostrada precisamente nesta consideração do lado oculto das coisas, com a qual estamos agora ocupados.

O estudante ocultista reconhece plenamente o valor do esforço que tornou possível a liberdade de consciência e de pensamento; contudo, não pode deixar de ver que aqueles que rejeitaram as esplêndidas formas e serviços antigos da Igreja perderam, nesse mesmo ato, quase toda a parte devocional de sua religião, fazendo dela essencialmente algo egoísta e limitado — uma questão principalmente de "salvação pessoal" para o indivíduo, em vez da oferenda grata de adoração a Deus, que é em si mesma o canal infalível através do qual o Amor Divino é derramado sobre todos.

A conquista da liberdade mental foi um passo necessário no processo da evolução humana; a maneira grosseira e brutal pela qual foi obtida, e a insensatez dos excessos aos quais a ignorância grosseira conduziu seus defensores, são responsáveis por muitos dos resultados deploráveis que vemos nos dias atuais.

A mesma luxúria selvagem e insensata por destruição gratuita que moveu os soldados brutais de Cromwell a quebrar estátuas inestimáveis e vitrais insubstituíveis também nos privou do valioso efeito produzido nos mundos superiores pelas orações perpétuas pelos mortos, e pela devoção praticamente universal do povo comum aos santos e anjos.

Então, a grande massa do povo era religiosa — ainda que religiosamente ignorante; agora é francamente e até orgulhosamente irreligiosa.

Talvez esta fase transitória seja necessária, mas dificilmente pode ser considerada em si mesma bela ou satisfatória.

O Efeito da Devoção

Nenhum outro serviço tem um efeito sequer comparável ao da celebração da Missa, mas as grandes formas musicais podem, naturalmente, aparecer em qualquer serviço onde a música seja utilizada. Em todos os outros serviços (exceto, de fato, a Bênção Católica do Santíssimo Sacramento), as formas-pensamento desenvolvidas e o bem geral que é feito dependem em grande medida da devoção do povo.

Ora, a devoção, seja individual ou coletiva, varia muito em qualidade.

A devoção do selvagem primitivo, por exemplo, é geralmente muito mesclada de medo, e a ideia principal em sua mente, em conexão com ela, é aplacar uma divindade que, de outro modo, poderia se mostrar vingativa.

Pouco melhor do que isso é grande parte da devoção de homens que se consideram civilizados, pois é uma espécie de barganha profana — a oferenda à Divindade de uma certa quantidade de devoção, se Ela, por Sua vez, estender uma certa quantidade de proteção ou assistência.

Tal devoção, sendo inteiramente egoísta e ávida em sua natureza, produz resultados apenas nos tipos inferiores de matéria astral, e resultados de aparência excessivamente desagradável são eles, em muitos casos.

As formas-pensamento que criam são frequentemente moldadas como ganchos de abordagem, e suas forças movem-se sempre em curvas fechadas, reagindo apenas sobre o homem que as envia e trazendo de volta a ele qualquer pequeno resultado que possam alcançar.

A verdadeira, pura e altruísta devoção é uma irrupção de sentimento que nunca retorna ao homem que a emitiu, mas constitui-se, em verdade, uma força cósmica produzindo resultados de amplo alcance nos mundos superiores.

Embora a força em si nunca retorne, o homem que a origina torna-se o centro de uma torrente de energia divina que vem em resposta, e assim, em seu ato de devoção, ele verdadeiramente abençoou a si mesmo, ainda que ao mesmo tempo tenha também abençoado muitos outros, e além disso teve a incomparável honra de contribuir para o poderoso reservatório do Nirmanakaya.

Qualquer um que possua o livro *Formas-Pensamento* pode ver nele uma tentativa de representar a esplêndida agulha azul produzida pela devoção deste tipo enquanto se lança para cima, e compreenderá prontamente como ela abre caminho para uma efusão definida da força divina da Deidade Solar.

Ele está derramando Sua maravilhosa energia vital em todos os níveis, em todos os mundos, e naturalmente a efusão pertencente a um mundo superior é mais forte e mais plena e menos restrita do que aquela no mundo inferior.

Normalmente, cada onda dessa grande força atua somente em seu próprio mundo, e não pode ou não se move transversalmente de um mundo para outro; mas é precisamente por meio do pensamento e do sentimento altruístas, seja de devoção ou de afeição, que se proporciona um canal temporário através do qual a força normalmente pertencente a um mundo superior pode descer a um inferior, e ali produzir resultados que, sem ela, jamais poderiam ter ocorrido.

Todo homem que é verdadeiramente altruísta frequentemente se torna tal canal, embora, é claro, em escala comparativamente pequena; mas o poderoso ato de devoção de uma vasta congregação inteira, quando esta está verdadeiramente unida e totalmente sem pensamento de si mesma, produz o mesmo resultado em escala enormemente maior.

Às vezes, embora raramente, esse lado oculto dos serviços religiosos pode ser visto em plena atividade, e ninguém que tenha tido, ainda que uma única vez, o privilégio de ver uma manifestação tão esplêndida como essa pode duvidar por um momento de que o lado oculto de um serviço religioso seja de importância infinitamente maior do que qualquer coisa puramente física.

Tal pessoa veria a deslumbrante espiral ou cúpula azul do mais elevado tipo de matéria astral

PELAS CERIMÔNIAS

elevando-se rapidamente para o céu, muito acima da imagem em pedra que às vezes coroa o edifício físico no qual os adoradores estão reunidos; veria a glória ofuscante que jorra através dela e se espalha como uma grande inundação de luz viva sobre toda a região circunvizinha.

Naturalmente, o diâmetro e a altura da espiral de devoção determinam a abertura feita para a descida da vida superior, enquanto a força que se expressa na velocidade com que a energia devocional se precipita para cima tem sua relação com a velocidade com que o correspondente derramamento descendente pode ocorrer.

A visão é de fato maravilhosa, e aquele que a vê jamais poderá duvidar novamente de que as influências invisíveis são mais do que as visíveis, nem deixará de perceber que o mundo que segue seu caminho indiferente ao homem devoto, ou talvez até desdenhoso dele, deve a ele o tempo todo muito mais do que sabe.

O poder do sacerdote ordenado é uma realidade em outras cerimônias além da celebração da eucaristia.

A consagração da água no rito do batismo, ou da água benta que deve ser distribuída aos fiéis ou guardada à entrada da igreja, derrama nela uma forte influência, que a capacita, em cada caso, a desempenhar a parte que lhe é atribuída. O mesmo se aplica a outras consagrações e bênçãos que ocorrem no curso do trabalho regular do sacerdote, embora em muitas delas pareça que uma proporção um pouco maior do efeito seja produzida pelo magnetismo direto do


próprio sacerdote, e a quantidade disso, naturalmente, depende da energia e seriedade com que ele realiza a sua parte da cerimônia.

Água Benta

Acharemos interessante estudar o lado oculto de alguns desses serviços menores da Igreja, e o trabalho realizado por seus sacerdotes.

Na confecção da água benta, por exemplo, o elemento mesmérico entra muito fortemente.

O sacerdote primeiro toma água limpa e sal limpo, e então procede a desmagnetizá-los, para remover deles quaisquer influências exteriores casuais pelas quais possam ter sido permeados.

Tendo feito isso muito minuciosamente, ele então os carrega com poder espiritual, cada um separadamente e com muitas repetições fervorosas, e então, finalmente, com outras adjurações ferventes, ele lança

POR GEEBMONIBVS

o sal na água em forma de cruz, e a operação está terminada.

Se esta cerimônia for devida e cuidadosamente realizada, a água torna-se um talismã altamente eficaz para os propósitos especiais para os quais é carregada — que ela afaste do homem que a usa todos os pensamentos mundanos e conflituosos, e o volte na direção da pureza e da devoção.

O estudante de ocultismo compreenderá prontamente como isso deve ser assim, e quando ele vir com a visão astral a descarga da força superior que ocorre quando alguém usa ou asperge esta água benta, ele não terá dificuldade em

percebendo que deve ser um fator poderoso para afastar pensamentos e sentimentos indesejáveis e para acalmar todas as vibrações irregulares dos corpos astral e mental.

Em todos os casos em que o sacerdote realiza seu trabalho, a força espiritual flui através dele, mas ele pode acrescentar muito a ela pelo fervor de sua própria devoção e pela vivacidade com que percebe o que está fazendo.

Batismo

O sacramento do batismo, como originalmente administrado, tinha um lado oculto real e belo.


Naqueles tempos mais antigos, a água era magnetizada com o objetivo especial de que o efeito de suas vibrações sobre os veículos superiores fizesse com que todos os germes de boas qualidades nos corpos astral e mental ainda não formados da criança recebessem um forte estímulo, enquanto, ao mesmo tempo, os germes do mal pudessem ser isolados e enfraquecidos. A ideia central, sem dúvida, era aproveitar essa oportunidade precoce para fomentar o crescimento dos bons germes, a fim de que seu desenvolvimento precedesse o do mal — para que, quando num período posterior os últimos germes começassem a dar frutos, o bem já estivesse tão evoluído que o controle do mal se tornasse uma questão comparativamente fácil.

Este é um lado da cerimônia batismal; ela também tem outro aspecto, como típico da Iniciação para a qual se espera que o jovem membro da Igreja dirija seus passos ao crescer. É uma consagração e uma separação do novo conjunto de veículos para a verdadeira expressão da alma interior e para o serviço da grande Fraternidade Branca; no entanto, também tem seu lado oculto com relação a esses novos veículos em si, e quando a cerimônia.

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é realizada de maneira adequada e inteligente, não há dúvida de que seu efeito é poderoso.

União é Força

A economia e a eficiência de todo o esquema do Senhor Maitreya dependem do fato de que poderes muito maiores podem ser facilmente organizados para um pequeno grupo de homens, que estão espiritualmente preparados para recebê-los, do que poderiam ser universalmente distribuídos sem um desperdício de energia que não poderia ser considerado por um momento.

No esquema hindu, por exemplo, todo homem é um sacerdote para o seu próprio lar, e portanto temos que lidar com milhões desses sacerdotes de todas as variedades possíveis de temperamento, e de modo algum especialmente preparados. O esquema da ordenação de sacerdotes confere um certo poder maior a um número limitado, que foram, por essa própria ordenação, especialmente separados para o trabalho.

Levando o mesmo princípio um pouco mais adiante, um conjunto de poderes ainda mais elevados é dado a um número ainda menor — os bispos.

Eles são feitos canais para a força que confere a ordenação, e para a manifestação muito menor da mesma força que acompanha o rito da confirmação.


O lado oculto dessas cerimônias é sempre de grande interesse para o estudante das realidades da vida.

Há muitos casos agora, infelizmente, em que todas essas coisas são meras questões de forma, e embora isso não impeça o seu resultado, minimiza-o; mas onde as antigas formas são usadas como se pretendia que fossem usadas, o efeito invisível está fora de toda proporção com qualquer coisa que seja visível no mundo físico.

CONSAGRAÇÃO

Ao bispo também é restrito o poder de consagrar uma igreja ou um cemitério, e o lado oculto disso é uma visão realmente bela.

É interessante observar o crescimento do tipo de fortificação que o oficiante constrói enquanto marcha ao redor proferindo as orações e versículos prescritos; notar a expulsão de quaisquer formas-pensamento comuns que por acaso tenham estado ali; e a substituição delas pelas formas ordenadas e devocionais às quais, de agora em diante, este edifício se supõe dedicado.

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Os Sinos

Há muitas consagrações menores que são de grande interesse — a bênção dos sinos, por exemplo.

O toque dos sinos tem um papel distinto no esquema da Igreja, que nestes dias parece ser pouco compreendido.

A teoria moderna parece ser que eles destinam-se a convocar as pessoas no momento em que o serviço está prestes a ser realizado, e não há dúvida de que na Idade Média, quando não havia relógios ou relógios de pulso, "eles eram postos precisamente nesse uso.

Dessa visão restrita' da intenção do sino surgiu a ideia de que qualquer coisa que faça barulho servirá ao propósito, e na maioria das cidades da Inglaterra a manhã de domingo é transformada em um purgatório pelo badalar simultâneo, mas discordante, de uma série de pedaços de metal sem musicalidade.

Em intervalos reconhecemos o verdadeiro uso dos sinos, como quando os empregamos em grandes festivais ou em ocasiões de regozijo público; pois um repique de sinos musicais, soando notas harmoniosas, é a única coisa que foi contemplada pelo plano original, e estes destinavam-se a ter uma dupla influência.

Algum remanescente disso ainda

25( permanece, embora apenas meio compreendido, na ciência da campanologia, e aqueles que conhecem as delícias da execução adequada de um triple-bob-major ou um grandsire-bob-cator talvez estejam preparados para ouvir quão singularmente perfeitas e magníficas são as formas que por eles são feitas.


Este era então um dos efeitos que o toque ordenado dos sinos destinava-se a produzir.

Era lançar uma corrente de formas musicais repetidas vezes seguidas, exatamente da mesma maneira, e com exatamente o mesmo propósito, com que o monge cristão repete centenas de Ave-Marias ou o budista do norte gasta grande parte de sua vida reiterando as sílabas místicas Om, Mani Padme Hum, ou muitos hindus fazem um pano de fundo para sua vida recitando o nome Sita Ram.

Uma forma-pensamento particular e seu significado eram assim impressos repetidas vezes sobre todos os corpos astrais dentro do alcance auditivo.

A bênção dos sinos destinava-se a adicionar uma qualidade adicional a essas ondulações, de qualquer tipo que fossem.

O toque dos sinos em ordem diferente produziria naturalmente formas diferentes; mas quaisquer que sejam as formas, elas

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são produzidas pela vibração dos mesmos sinos, e se esses sinos estiverem, desde o início, fortemente carregados com um certo tipo de magnetismo, toda forma por eles criada trará consigo algo dessa influência.

É como se o vento que nos traz fragmentos de música carregasse também um perfume sutil. Assim, o bispo que abençoa os sinos os carrega com uma intenção muito semelhante àquela com que abençoaria a água benta — com a intenção de que, onde quer que esse som alcance, todo pensamento e sentimento maligno sejam banidos e a harmonia e a devoção prevaleçam — um verdadeiro exercício de magia, e bastante eficaz quando o mago faz seu trabalho adequadamente.

O sino da consagração, que é tocado dentro da igreja, no momento da recitação do Tersanctus ou da elevação da Hóstia, tem uma intenção diferente.

Nas enormes catedrais que a piedade medieval ergueu, era impossível para todos os fiéis ouvirem o que o sacerdote dizia na recitação da Missa, mesmo antes da adoção do atual sistema do que se chama "recitação em segredo".

E, portanto, o coroinha, que está próximo ao altar e acompanha os movimentos do sacerdote, tem entre seus deveres anunciar dessa maneira à congregação quando esses pontos críticos do serviço são alcançados.


O sino que é frequentemente tocado nos templos hindus

ou budistas tem ainda outra intenção.

O pensamento original aqui era belo e altruísta.

Quando alguém acabava de proferir um ato de devoção ou fazer uma

oferenda, descia, em resposta a isso, uma certa efusão de força espiritual.

Isso carregava o sino, entre outros objetos, e a ideia de quem o tocava era que, ao fazê-lo, espalharia,

tão longe quanto o som do sino pudesse

alcançar, a vibração dessa influência superior enquanto ainda estivesse fresca e forte.

Agora, teme-se que o verdadeiro significado tenha sido tão esquecido que há realmente alguns que acreditam ser necessário para atrair a atenção de sua divindade!

Incenso

A mesma ideia, executada de maneira diferente, mostra-se a nós na bênção do incenso antes de ser queimado.

Pois o incenso tem sempre um duplo significado.

Ele ascende

PELAS CERIMÔNIAS

diante de Deus como símbolo das orações do povo; mas também se espalha pela

igreja como símbolo do suave perfume da bênção de Deus, e assim, mais uma vez,

o sacerdote derrama sobre ele uma influência santa, com a ideia de que onde quer que seu aroma possa penetrar, onde quer que a menor partícula daquilo que foi abençoado possa passar, ela carregará consigo um sentimento de paz e de pureza, e afugentará todos os pensamentos e sensações inarmoniosos.

Mesmo à parte da bênção, sua influência é boa, pois é cuidadosamente composto de gomas cuja taxa de ondulação harmoniza perfeitamente com vibrações espirituais e devocionais, mas é distintamente hostil a quase todas as outras.

A magnetização pode meramente intensificar suas características naturais, ou pode acrescentar-lhe outras oscilações especiais,

mas, em qualquer caso, seu uso em conexão com

cerimônias religiosas é sempre bom.

O aroma do sândalo tem muitas das mesmas características; e o perfume da essência pura de rosas, embora totalmente diferente em caráter, tem também um bom efeito.

Outro ponto que é, em grande medida, novo no esquema preparado por seu Fundador para a Igreja Cristã é a utilização da enorme força que existe na ação sincronizada e unida.


Nos templos hindus ou budistas, cada homem vem quando escolhe, faz sua pequena oferenda ou profere suas poucas palavras de oração e louvor, e então se retira.

O resultado segue cada um desses esforços na proporção da energia do sentimento real nele investido, e assim se alcança uma corrente bastante constante de pequenas consequências; mas nunca obtemos o efeito massivo produzido pelos esforços simultâneos de uma congregação de centenas ou milhares de pessoas, ou as vibrações que comovem o coração que acompanham o canto de algum hino processional bem conhecido.

Ao trabalharmos juntos num serviço religioso, obtemos quatro objetivos distintos.

(1) Seja qual for o objetivo da parte invocatória do serviço, um grande número de pessoas se une para pedi-lo e, assim, envia uma enorme forma-pensamento.

(2) Uma quantidade correspondentemente grande de força flui e estimula as faculdades espirituais das pessoas.

(3) O esforço simultâneo sincroniza as ondulações de seus corpos e, assim, os torna mais receptivos.

(4) Sua atenção estando dirigida ao mesmo objeto, eles trabalham juntos e, assim, estimulam uns aos outros.

PELAS CERIMÔNIAS

Serviços pelos Mortos

O que eu disse na parte anterior deste capítulo explicará uma característica que é frequentemente mal compreendida por aqueles que ridicularizam a Igreja — a oferta de uma Missa com certa intenção, ou em nome de certa pessoa falecida.

A ideia é que essa pessoa se beneficie do derramamento de força que ocorre naquela ocasião particular, e sem dúvida ela se beneficia, pois o forte pensamento sobre ela não pode deixar de atrair sua atenção, e quando ela é assim atraída à igreja, participa da cerimônia e desfruta de grande parte de seu resultado.

Mesmo que ela ainda esteja em estado de inconsciência, como às vezes acontece com os recém-falecidos, o esforço da vontade do sacerdote (ou sua oração fervorosa, que é a mesma coisa) dirige a corrente de força em direção à pessoa para quem é destinada.

Tal esforço é um ato perfeitamente legítimo de magia invocatória; infelizmente, um elemento inteiramente ilegítimo e maligno é frequentemente introduzido na transação pela exigência de uma taxa pelo exercício desse poder oculto — algo que é sempre inadmissível.


Outras Religiões

Tenho tentado expor algo do significado interno das cerimônias da Igreja Cristã — tomando-a, em primeiro lugar, porque é com ela que estou mais familiarizado, e em segundo lugar, porque ela apresenta algumas características interessantes que, em sua forma atual, podem ser consideradas novas ideias importadas para o esquema das coisas por nosso atual Bodhisattva.

Não desejo que se suponha que tenha exposto as cerimônias cristãs por considerar essa religião, de qualquer modo, a expressão mais elevada da verdade universal; o fato de eu, que sou um de seus sacerdotes, ter-me proclamado publicamente budista mostra claramente que essa não é a minha opinião.

No que diz respeito ao seu ensinamento, o cristianismo é provavelmente mais deficiente do que qualquer outra das grandes religiões, com a talvez duvidosa exceção do maometismo; mas isso não se deve a qualquer negligência por parte do Fundador original em fazer do Seu sistema uma exposição perfeitamente organizada da verdade, mas sim porque, muito infelizmente, a maioria ignorante dos primeiros cristãos expulsou de seu meio os grandes

PELAS CERIMÔNIAS

Doutores Gnósticos, deixando-se assim com uma doutrina tristemente mutilada.

O Fundador talvez tenha previsto esse fracasso, pois dotou a Sua Igreja com um sistema de magia que continuaria a funcionar mecanicamente, mesmo que o Seu povo viesse a esquecer muito do significado primitivo daquilo que Ele lhes ensinara; e é precisamente a força que esteve por trás desse funcionamento mecânico que explica a notável influência tão longamente mantida por uma Igreja que, intelectualmente, nada tem a dar aos seus seguidores.

Aqueles que professam outras religiões não devem, então, supor que pretendo faltar-lhes ao respeito por ter escolhido para exposição aquela com a qual estou mais familiarizado.

Os princípios gerais da ação da magia cerimonial que estabeleci são igualmente verdadeiros para todas as religiões, e cada uma deve aplicá-los por si mesma.

As Ordens do Clero

Talvez eu deva explicar, para o benefício dos nossos leitores indianos, que há três ordens entre o clero cristão — bispos, sacerdotes e diáconos.

Quando um homem é primeiramente ordenado, é admitido como diácono, o que significa, na prática, uma espécie de aprendiz ou sacerdote assistente.


Ele ainda não tem o poder de consagrar o sacramento, de abençoar o povo ou de perdoar os seus

pecados; pode, contudo, batizar crianças, mas até um leigo tem permissão para fazê-lo em caso de emergência.

Após um ano no diaconato, ele está apto para a ordenação como sacerdote, e é esta segunda ordenação que lhe confere o poder de extrair a força do reservatório de que falei.

A ele é então dado o poder de consagrar a Hóstia e também vários outros objetos, de abençoar o povo em nome do Cristo, e de pronunciar o perdão de seus pecados.

Além de todos esses poderes, o bispo tem o de ordenar outros sacerdotes, e assim dar continuidade à sucessão apostólica.

Somente ele tem o direito de administrar o rito da confirmação, e de consagrar uma igreja, isto é, de separá-la para o serviço de Deus.

Estas três são as únicas ordens que significam graus definidos, separados umas das outras por ordenações que conferem diferentes poderes.

Podeis ouvir muitos títulos aplicados ao clero cristão, tais como os de arcebispo, arquidiácono, deão ou cônego, mas estes são apenas títulos de ofícios, e envolvem diferenças de dever, mas não de grau no sentido de poder espiritual.

CAPÍTULO IX POR SONS

Som, Cor e Forma

Consideramos as influências que irradiam das paredes de nossas igrejas, e o efeito das cerimônias realizadas dentro delas; resta-nos ainda mencionar o lado oculto da música de seus serviços.

Há muitas pessoas que percebem que o som sempre gera cor — que cada nota tocada ou cantada tem harmônicos que produzem o efeito de luz quando vistos por um olho mesmo ligeiramente clarividente.

Nem todos, porém, sabem que os sons também constroem forma, assim como os pensamentos o fazem. No entanto, este é o caso.

Foi demonstrado há muito tempo que o som dá origem à forma no mundo físico, cantando-se uma certa nota dentro de um tubo, através da extremidade do qual estava esticada uma membrana sobre a qual havia sido lançada areia fina ou pó de licopódio.


Dessa maneira, provou-se que cada som lançava a areia em uma certa forma definida, e que a mesma nota sempre produzia a mesma forma.

Não é, contudo, com formas causadas dessa maneira que estamos lidando agora, mas com aquelas construídas em matéria etérica, astral e mental, que persistem e continuam em vigorosa ação muito depois de o som em si ter cessado, no que diz respeito aos ouvidos físicos.

Música Religiosa

Tomemos, por exemplo, o lado oculto da execução de uma peça musical — digamos, o tocar de um voluntário em um órgão de igreja.

Isso tem seu efeito no mundo físico sobre aqueles dos fiéis que têm ouvido para música — que se educaram para compreendê-la e apreciá-la. Mas muitas pessoas que não a compreendem e não têm conhecimento técnico do assunto são, no entanto, conscientes de um efeito muito decidido que ela produz sobre elas.

O estudante clarividente não se surpreende de forma alguma com isso, pois ele vê que cada

PELOS SONS

"Am

peça de música, à medida que é executada no órgão, constrói gradualmente um enorme edifício em matéria etérica, astral e mental, estendendo-se acima do órgão e muito através do teto da igreja, como uma espécie de cadeia de montanhas ameiadas, toda composta de gloriosas cores cintilantes, coruscantes e flamejantes de maneira mais maravilhosa, como a aurora boreal nas regiões árticas.

A natureza disso difere muito no caso de diferentes compositores.

Uma abertura de Wagner faz sempre um magnífico todo com esplêndidos respingos de cor vívida, como se ele construísse com montanhas de chama por pedras; uma das fugas de Bach constrói uma poderosa forma ordenada, ousada embora precisa, rude mas simétrica, com filetes paralelos de prata ou ouro ou rubi percorrendo-a, marcando as aparições sucessivas do motivo; uma das Canções sem Palavras de Mendelssohn faz uma adorável ereção aérea — uma espécie de castelo de trabalho de filigrana em prata fosca.

No livro chamado Formas-Pensamento serão encontradas três ilustrações em cores, nas quais nos esforçamos para retratar as formas construídas por peças de música de Mendelssohn, Gounod e Wagner respectivamente, e eu ■ remeteria o leitor a estas, pois este é um dos oásis em que é absolutamente impossível imaginar a aparência da forma sem realmente vê-la ou alguma representação dela. Talvez um dia seja possível publicar um livro contendo estudos de várias dessas formas, com o propósito de exame e comparação cuidadosos.


É evidente que o estudo de tais formas sonoras seria uma ciência em si mesma, e uma das mais fascinantes.

Essas formas, criadas pelos executantes da música, não devem ser confundidas com a magnífica forma-pensamento que o próprio compositor criou como expressão de sua música nos mundos superiores.

Esta é uma produção digna da grande mente da qual emanou, e frequentemente persiste por muitos anos — às vezes até por séculos, se o compositor é tão compreendido e apreciado que sua concepção original é fortalecida pelos pensamentos de seus admiradores.

Da mesma maneira, embora com ampla diferença de tipo, magníficas construções são erguidas nos mundos superiores pela ideia de um grande poeta sobre seu épico, ou pela ideia de um grande escritor sobre o assunto que pretende apresentar aos seus leitores — como, por exemplo, a imortal trilogia de Wagner, O Anel, a grandiosa representação de Dante do purgatório e do paraíso, e a concepção de Ruskin do que a arte deveria ser e do que ele desejou torná-la.

As formas criadas pela execução da música persistem por um espaço considerável de tempo, variando de uma hora a três ou quatro, e durante todo esse tempo emitem radiações que certamente influenciam para o bem toda alma num raio de meio quilômetro ou mais.

Não que a alma necessariamente o saiba, nem que a influência seja de todo igual em todos os casos.

A pessoa sensível é grandemente elevada, enquanto o homem obtuso e preocupado é pouco afetado.

Ainda assim, por mais inconscientemente, cada pessoa deve ser um pouco melhor por estar sob tal influência.

Naturalmente, as ondulações se estendem muito além da distância mencionada, mas, para além disso, enfraquecem rapidamente, e em uma grande cidade logo são afogadas na torrente de correntes turbulentas que preenchem o mundo astral em tais lugares.

No campo tranquilo, em meio aos campos e às árvores, a construção dura proporcionalmente muito mais tempo, e sua influência tem uma área mais ampla.

Às vezes, nesse caso, aqueles que podem veem multidões de belos espíritos da natureza admirando as esplêndidas formas construídas pela música e banhando-se com deleite nas ondas de influência que elas emitem.

É certamente um pensamento belo que todo organista que faz bem o seu trabalho e coloca toda a sua alma no que toca esteja assim fazendo muito mais bem do que sabe, e ajudando muitos que talvez nunca viu e nunca conhecerá nesta vida.

Outro ponto interessante nessa conexão é a diferença entre as construções erguidas pela mesma música quando executada em diferentes instrumentos — como, por exemplo, a diferença na aparência da forma construída por uma certa peça quando tocada em um órgão de igreja e a mesma peça executada por uma orquestra ou por um quarteto de violinos, ou tocada em um piano.

Nesses casos, a forma é idêntica se a música for igualmente bem executada, mas toda a textura é diferente; e naturalmente, no caso do quarteto de violinos, o tamanho da forma é muito menor, porque o volume de som é muito menor.

A forma construída pelo piano é frequentemente um pouco maior do que a dos violinos, mas não é tão precisa em detalhes, e suas proporções são menos perfeitas.

Novamente, uma diferença decidida na textura é visível entre o efeito de um solo de violino e o mesmo solo tocado na flauta.

Ao redor e se misturando com essas formas, embora perfeitamente distintas delas, estão as formas de pensamento e sentimento produzidas pelos seres humanos sob a influência da música.

O tamanho e a vivacidade dessas dependem da apreciação da plateia e da extensão em que são afetados.

Às vezes, a forma construída pela concepção sublime de um mestre da harmonia permanece solitária em sua beleza, despercebida e ignorada, porque tais faculdades mentais que a congregação possa possuir estão inteiramente absorvidas em chapelaria ou nos cálculos do mercado financeiro; enquanto, por outro lado, a cadeia de formas simples construída pela força de algum hino bem conhecido pode, em alguns oásis, ser quase ocultada por grandes nuvens azuis de sentimento devocional evocadas dos corações dos cantores.

Outro fator que determina a aparência do edifício construído por uma peça musical é a qualidade da execução.

A forma-pensamento que permanece suspensa sobre uma igreja após a execução do Coro Aleluia mostra, infalível e distintamente, O LADO OCULTO DAS COISAS, por exemplo, se o solo de baixo foi desafinado, ou se alguma das partes foi visivelmente mais fraca que as outras, pois em qualquer dos casos há uma falha óbvia na simetria e na clareza da forma.

Naturalmente, há tipos de música cujas formas são tudo menos encantadoras, embora mesmo essas tenham seu interesse como objetos de estudo.

As curiosas formas fragmentadas que cercam uma academia para jovens senhoras na hora de prática das alunas são, no mínimo, notáveis e instrutivas, se não belas; e as cadeias lançadas em laços e curvas semelhantes a laços de laço pelo criança que diligentemente toca escalas ou arpejos não são de modo algum desprovidas de seu charme, quando não há elos quebrados ou ausentes.

Canto

Uma canção com refrão constrói uma forma na qual um número de contas é enfiado a distâncias iguais em um fio de prata de melodia, o tamanho das contas dependendo, é claro, da força do refrão.

Assim como a luminosidade e a beleza do fio conector dependem da voz e da expressão do solista, enquanto a forma na qual o fio é trançado depende do caráter da melodia.

De grande interesse também são as variações na textura metálica produzidas por diferentes qualidades de voz — o contraste entre o soprano e o tenor, o contralto e o baixo, e ainda a diferença entre a voz de um menino e a de uma mulher. Muito belo também é o entrelaçamento desses quatro fios (bem diferentes em cor e textura) no canto de um glee ou de uma canção em partes, ou sua marcha ordenada e ainda assim constantemente variada, lado a lado, no canto de um hino.

Um hino processional constrói uma série de formas retangulares desenhadas com precisão matemática, seguindo umas às outras em ordem definida como os elos de uma poderosa corrente — ou ainda mais (por mais não poético que pareça) como os vagões de um enorme trem pertencente ao mundo astral.

Muito marcante também é a diferença na música eclesiástica entre os fragmentos quebrados, embora cintilantes, do canto anglicano, e a esplêndida uniformidade brilhante do tom gregoriano.

Não diferente deste último é o efeito produzido pelo canto monótono de versos em sânscrito pelos pandits na Índia.


Pode-se perguntar aqui até que ponto o sentimento do próprio músico afeta a forma que é construída por seus esforços.

Seus sentimentos não afetam, estritamente falando, a estrutura musical de forma alguma.

Se a delicadeza e o brilho de sua execução permanecem os mesmos, não faz diferença para aquela forma musical se ele próprio se sente feliz ou miserável, se suas meditações são sérias ou alegres.

Suas emoções naturalmente produzem formas vibrantes na matéria astral, assim como as do seu público, mas estas meramente cercam a grande forma construída pela música, e de nenhum modo interferem com ela.

Sua compreensão da música, e a habilidade de sua interpretação, mostram-se no edifício que ele constrói.

Uma performance pobre e meramente mecânica ergue uma estrutura que, embora possa ser precisa na forma, é deficiente em cor e luminosidade — uma forma que, comparada com o trabalho de um verdadeiro músico, dá uma curiosa impressão de ser construída de materiais baratos.

Para obter resultados verdadeiramente grandiosos, o executante deve esquecer-se de si mesmo, deve perder-se por completo na música, como somente um gênio ousa fazer.

PELOS SONS

Música Militar

O efeito poderoso e inspirador produzido pela música militar é prontamente compreensível para o clarividente que consegue ver a longa corrente de formas ritmicamente vibrantes que é deixada para trás pela banda enquanto esta marcha à frente da coluna.

Não apenas a batida regular dessas ondulações tende a fortalecer aquelas dos corpos astrais dos soldados, treinando-os assim a se moverem com mais força e em uníssono, mas as próprias formas que são criadas irradiam força, coragem e ardor marcial, de modo que um grupo de homens que antes parecia estar irremediavelmente desorganizado pela fadiga pode, dessa maneira, ser reunido novamente e dotado de um considerável acréscimo de força.

É instrutivo observar o mecanismo dessa mudança.

Um homem que está completamente exausto perdeu, em grande medida, o poder de coordenação; a vontade central não consegue mais manter unidas e governar, como deveria, as diferentes partes do corpo; cada célula física está se queixando — erguendo seu próprio grito separado de dor e repreensão; e o efeito sobre todos os veículos — etérico, astral e mental — é que um vasto número de pequenos vórtices separados se estabelece, cada um tremendo em seu próprio ritmo, de modo que todos os corpos estão perdendo sua coesão e seu poder de realizar seu trabalho, de cumprir seu papel na vida do homem.


Levado ao extremo último, isso significaria a morte, mas, aquém disso, significa desorganização total e a perda do poder de fazer os músculos obedecerem à vontade.

Quando, sobre o corpo astral nessa condição, incide o impacto de uma sucessão de oscilações firmes e poderosas, esse impacto supre, por um tempo, o lugar da força de vontade que tão gravemente afrouxou.

Os corpos são mais uma vez trazidos à vibração síncrona e assim mantidos pelo fluxo da música, dando assim à força de vontade uma oportunidade de se recuperar e reassumir o comando que ela quase havia abandonado.

Tão marcadas e poderosas são as ondas emitidas pela boa música militar que uma sensação de prazer positivo é produzida naqueles que se movem em obediência a elas, assim como a música de dança eficaz desperta o desejo de movimento sincrônico em todos que a ouvem. O tipo de instrumentos empregados nas bandas militares também é de uma natureza que

PELOS SONS

acrescenta grandemente a esse efeito, sendo a força e a agudeza da vibração obviamente de importância muito maior para esses propósitos do que sua delicadeza ou seu poder de expressar as emoções mais sutis.

Sons na Natureza

Não é apenas o arranjo ordenado do som que chamamos de música que produz forma definida.

Todo som na natureza tem seu efeito, e em alguns casos esses efeitos são do mais notável caráter.

O majestoso ribombar de uma tempestade com trovões cria geralmente uma vasta faixa fluente de cor, enquanto o estrondo ensurdecedor frequentemente evoca à existência temporária um arranjo de radiações irregulares a partir de um centro, sugestivo de uma bomba explodida; ou às vezes uma enorme esfera irregular com grandes espigões projetando-se dela em todas as direções. O incessante bater do mar sobre a terra franja todas as costas da Terra com um eterno dossel de linhas onduladas, porém paralelas, de adorável cor cambiante, elevando-se em tremendas cadeias de montanhas quando o mar é açoitado por uma tempestade.

O sussurro do vento entre as folhas da floresta a cobre com uma bela rede iridescente, sempre subindo e descendo com suave movimento ondulante, como a passagem do vento sobre um campo de trigo.


Às vezes essa nuvem pairante é atravessada por linhas curvas e laços de luz, representando o canto dos pássaros, como fragmentos de uma corrente de prata lançada e ressoando melodiosamente no ar.

Destes, há uma variedade quase infinita, desde as belas esferas douradas produzidas pelas notas do campanero, até a massa amorfa e grosseiramente colorida que é o resultado do grito de um papagaio ou de uma arara.

O rugido do leão pode ser visto tão bem quanto ouvido por aqueles cujos olhos estão abertos; de fato, não é de modo algum impossível que algumas das criaturas selvagens possuam esse tanto de clarividência, e que o efeito aterrorizante que se alega ser produzido por esse som possa dever-se em grande parte às radiações derramadas da forma à qual ele dá nascimento.

**Na Vida Doméstica**

Na vida doméstica mais comum, efeitos semelhantes são observados; o gato que ronrona envolve-se a si mesmo com filmes de nuvens rosadas concêntricas que se expandem constantemente para fora até se dissiparem, derramando uma influência de contentamento sonolento e bem-estar que tende a se reproduzir nos seres humanos ao seu redor.

O cão que late, por outro lado, dispara projéteis bem definidos e pontiagudos que atingem com um choque severo os corpos astrais daqueles em sua vizinhança; e esta é a razão da extrema irritação nervosa que esse som constantemente repetido muitas vezes produz em pessoas sensíveis.

O latido agudo e malicioso do terrier descarrega uma série de formas não muito diferentes da bala de rifle moderna, que perfuram o corpo astral em várias direções e perturbam seriamente sua economia; enquanto o latido profundo de um sabujo lança contas como ovos de avestruz ou bolas de futebol, que são mais lentas em movimento e muito menos calculadas para ferir. Alguns desses mísseis caninos perfuram como estocadas de espada, enquanto alguns são mais surdos e pesados, como golpes de clava, e variam muito em força, mas todos igualmente são malignos em sua ação sobre os corpos mental e astral.

A cor desses projéteis é geralmente algum tom de vermelho ou marrom, variando com a emoção do animal e a chave em que sua voz é afinada.

É instrutivo contrastar com esses as formas rombudas e desajeitadas produzidas pelo mugido de uma vaca — formas que muitas vezes têm um pouco a aparência de toras de madeira ou fragmentos de um tronco de árvore.

Um rebanho de ovelhas frequentemente se envolve com uma nuvem de som amorfa e de muitas pontas, que não é de modo algum diferente da nuvem de poeira física que levanta ao se mover.

O arrulho de um par de pombas emite uma sucessão constante de formas curvas e graciosas, semelhantes à letra S invertida.

Os tons da voz humana também produzem seus resultados — resultados que muitas vezes perduram muito depois de os sons que os criaram terem se extinguido.

Uma exclamação irada projeta-se como uma lança escarlate, e muitas mulheres se cercam de uma intrincada rede de linhas metálicas marrom-acinzentadas e duras, pelo fluxo de conversa fiada e sem sentido que tagarelam incessantemente.

Tal rede permite a passagem de vibrações apenas em seu próprio nível baixo; é uma barreira quase perfeita contra o impacto de quaisquer pensamentos e sentimentos mais elevados e belos.

Um vislumbre do

PELOS SONS

corpo astral de uma pessoa tagarela é, portanto, uma lição objetiva marcante para o estudante de ocultismo, e lhe ensina a virtude de falar apenas quando necessário, ou quando se tem algo agradável e útil a dizer.

Outra comparação instrutiva é aquela entre as formas produzidas por diferentes tipos de riso.

O riso feliz de uma criança borbulha em curvas rosadas, formando uma espécie de balão recortado — uma epicicloide de alegria. A gargalhada incessante do vazio mental causa um efeito explosivo em uma massa irregular, geralmente de cor marrom ou verde sujo — conforme o tom predominante da aura da qual emana.

O riso de escárnio lança um projétil disforme de cor vermelha opaca, geralmente salpicado de verde acastanhado e eriçado de pontos espinhosos.

As gargalhadas repetidas constantemente dos autoconscientes criam um resultado muito desagradável, cercando-os do que, em aparência e cor, assemelha-se à superfície de uma poça de lama fervente.

Os risinhos nervosos de uma colegial frequentemente a envolvem em um emaranhado desagradável, semelhante a algas, de linhas marrons e amarelo-opaco, enquanto o riso alegre e bondoso, de genuína diversão, geralmente ondula em formas arredondadas de ouro e verde.

As consequências decorrentes do mau hábito de assobiar são geralmente decididamente desagradáveis.

Se for suave e verdadeiramente musical, produz um efeito não muito diferente do de uma pequena flauta, porém mais agudo e mais metálico; mas o horror comum e desafinado do moleque de rua londrino envia uma série de pequenos e penetrantes projéteis de um marrom sujo.

Ruídos

Um número enorme de ruídos artificiais (a maioria deles transcendentemente hediondos) está constantemente sendo produzido ao nosso redor, pois a nossa chamada civilização é certamente a mais barulhenta que a terra já foi amaldiçoada.

Estes também têm o seu lado invisível, embora raramente seja um que seja agradável de contemplar.

O guincho estridente de uma locomotiva a vapor produz um projétil muito mais penetrante e poderoso do que até mesmo o latido de um cão; de fato, só é superado em horror pelo grito da sirene a vapor que às vezes é empregada para reunir os trabalhadores de uma fábrica, ou pelo estrondo da artilharia pesada a curta distância.

PELOS SONS

O apito do trem sopra uma verdadeira espada, com o poder desintegrador adicional de um sério choque elétrico, e seu efeito sobre o corpo astral que tem o infortúnio de estar ao seu alcance é bastante comparável ao de uma estocada de espada no corpo físico. Felizmente para nós, a matéria astral possui muitas das propriedades de um fluido, de modo que a ferida cicatriza depois de alguns minutos; mas o efeito do choque sobre o organismo astral não desaparece tão facilmente.

A passagem de um trem pela paisagem, quando não está apitando, não é de todo feia, pois as pesadas linhas paralelas que são traçadas pelo som de seu avanço são, por assim dizer, bordadas pelas esferas ou ovais intermitentes causadas pelo bufar da locomotiva: de modo que um trem visto à distância cruzando a paisagem deixa atrás de si uma aparência temporária de uma tira de fita gigantesca com borda recortada.

A descarga de um dos grandes canhões modernos é uma explosão de som tão certamente quanto de pólvora, e a tremenda radiação de impactos que ela lança até um raio de cerca de um quilômetro e meio é calculada ter um efeito muito sério sobre as correntes astrais e os corpos astrais.


O estrépito de tiros de rifle ou pistola lança um feixe de pequenas agulhas, que também são eminentemente indesejáveis em seu efeito.

É abundantemente claro que todos os sons altos, agudos ou súbitos devem, tanto quanto possível, ser evitados por qualquer pessoa que deseje manter seus veículos astral e mental em boa ordem.

Esta é uma entre as muitas razões que tornam a vida na cidade movimentada algo a ser evitado pelo estudante de ocultismo, pois seu rugido perpétuo significa o bater incessante de vibrações desintegradoras sobre cada um de seus veículos, e isso, é claro, é algo totalmente à parte do jogo ainda mais sério de paixões e emoções sórdidas que fazem habitar em uma rua principal como viver ao lado de um esgoto aberto.

Ninguém que observe o efeito dessas formas-sonoras repetidas sobre o sensível corpo astral pode duvidar que delas deve seguir um resultado permanente e sério que não pode deixar de ser, em certa medida, comunicado aos nervos físicos.

Tão sério e tão certo é isso, que acredito que, se fosse possível obter estatísticas precisas sobre tal ponto, descobriríamos que a duração da vida é muito mais curta e

PELOS SONS

a porcentagem de colapsos nervosos e insanidade apreciavelmente maior entre os habitantes de uma rua pavimentada com granito do que entre aqueles que têm a vantagem do asfalto.

O valor e até mesmo a necessidade do silêncio está de modo algum suficientemente apreciado em nossa vida moderna.

Especialmente ignoramos o efeito desastroso sobre os plásticos corpos astral e mental das crianças de todo esse ruído incessante e desnecessário; no entanto, isso é em grande parte responsável por males de muitos tipos e por fraquezas que se manifestam com efeito fatal na vida posterior.

Há um ponto de vista ainda mais elevado a partir do qual todos os sons da natureza se fundem em um único tom poderoso — aquele que os autores chineses chamaram de Kuno; e isso também tem sua forma — um composto ou síntese inexprimível de todas as formas, vasto

e mutável como o mar, e ainda assim através de tudo isso mantendo um nível médio, assim como

o mar o faz, tudo penetrante e ainda assim tudo abrangente, a nota que representa a nossa Terra na música das esferas, a forma que é a nossa pétala quando o sistema solar é considerado a partir desse plano onde é visto todo espalhado como um lótus.

(CAPÍTULO X — OPINIÃO PÚBLICA E PRECONCEITO RACIAL

Quando qualquer coisa ocorre para nos impedir de fazer ou dizer exatamente o que gostaríamos de fazer, temos o hábito de nos congratularmos por, ao menos, o pensamento ser livre.

Mas esta é apenas mais uma das muitas ilusões populares.

Pois, para o homem comum, o pensamento não é de modo algum livre; pelo contrário, é condicionado por um grande número de poderosas limitações.

Ele está preso aos preconceitos da nação, da religião, da classe a que por acaso pertence, e é somente por um esforço determinado e prolongado que ele pode libertar-se de todas essas influências e realmente pensar por si mesmo.

Essas restrições operam sobre ele de duas maneiras; elas modificam sua opinião sobre fatos e sobre ações. Tomando a primeira primeiramente, ele não vê nada como realmente é, mas apenas como seus compatriotas, seus correligionários ou os membros de sua casta pensam que seja. Quando chegamos a conhecer mais de outras raças, sacudimos nossas preconcepções concernentes a elas.


Mas basta olharmos um século atrás, à época de Napoleão, e perceberemos imediatamente que nenhum inglês poderia então ter formado uma opinião imparcial quanto ao caráter daquele homem notável.

A opinião pública na Inglaterra o havia erigido em uma espécie de bicho-papão; nada era terrível ou perverso demais para ser acreditado a seu respeito, e de fato é duvidoso se o povo comum realmente o considerava um ser humano de todo.

A prevenção contra tudo o que era francês era então tão forte que dizer que um homem era francês era acreditar que ele era capaz de qualquer vilania; e não se pode deixar de admitir que aqueles que tinham frescos em suas mentes os indizíveis crimes da Revolução Francesa tinham alguma justificativa para tal atitude.

Estavam demasiado próximos dos acontecimentos para poderem vê-los em proporção; e porque os refugos das ruas de Paris haviam conseguido apoderar-se do governo e mergulhar-se em

PELA OPINIÃO PÚBLICA

orgias de sangue e crime, pensavam que estes representavam o povo da França.

É fácil ver quão longe da verdade deve ter estado a concepção do francês na mente do camponês inglês médio daquele período.

Entre as nossas classes mais elevadas, o século que passou desde então produziu uma revolução completa de sentimentos, e agora admiramos cordialmente os nossos vizinhos do outro lado do Canal, porque agora sabemos muito mais sobre eles.

Contudo, ainda agora não é impossível que possa haver lugares remotos no interior onde algo daquele antigo e fortemente estabelecido preconceito ainda sobreviva.

Pois os principais países do mundo estão, na realidade, ainda apenas parcialmente civilizados, e enquanto em toda parte as classes mais cultas estão preparadas para receber os estrangeiros com cortesia, o mesmo dificilmente se pode dizer dos operários das fábricas ou dos mineiros.

E ainda há partes da Europa onde o judeu dificilmente é considerado um ser humano.

PRECONCEITO POPULAR

Pouca argumentação é necessária para mostrar que, em toda parte, entre as pessoas menos cultas, os pré-julgamentos ainda são fortes e totalmente irracionais; mas nós, que nos consideramos acima deles — mesmo nós precisamos ter cuidado, para que inconscientemente não permitamos que eles nos influenciem. Opor-se a um forte viés popular não é tarefa fácil, e o estudante de ocultismo verá imediatamente por que isso é assim. Toda a atmosfera está repleta de formas-pensamento e correntes de pensamento, e estas estão incessantemente agindo e reagindo sobre cada um de nós. A tendência de qualquer forma-pensamento é reproduzir-se a si mesma.


Ela está carregada com uma certa taxa de vibração, e sua natureza é influenciar todo corpo mental e astral com o qual entra em contato na direção da mesma vibração.

Há muitas questões sobre as quais a opinião está razoavelmente dividida, como (por exemplo) o ângulo em que se deve usar o chapéu, ou se se deve

um Liberal ou um Conservador.

Consequentemente, a média geral do pensamento sobre esses assuntos não é mais forte em uma direção do que em outra; e sobre eles e outros assuntos semelhantes pode-se dizer que o pensamento é comparativamente livre.

Mas há outros assuntos sobre os quais existe um consenso esmagador de opinião pública em uma direção, e isso equivale a uma pressão tão forte de um certo conjunto de ondulações ligadas a esse assunto sobre o corpo mental, que, a menos que um homem seja extraordinariamente forte e determinado, ele será arrastado para a corrente geral.


Mesmo que ele seja forte o suficiente para resistir a ela e esteja em guarda contra ela, a pressão ainda está lá, e sua ação ainda continua, e se a qualquer momento ele

relaxar sua vigilância por um momento, poderá se encontrar inconscientemente desviado por ela.

Expliquei no segundo volume de A Vida Interior que um homem que se permite

contrair um preconceito desse tipo sobre qualquer assunto causa um endurecimento da matéria do corpo mental na parte dele através da qual as oscilações relacionadas

a esse assunto passariam naturalmente.

Isso age sobre ele de duas maneiras; primeiro, ele é incapaz de ver esse assunto como ele realmente é, pois as vibrações que de outra forma transmitiriam

uma impressão dele chocam-se contra essa calosidade do corpo mental, e ou não conseguem penetrá-la de forma alguma, ou são tão distorcidas em sua passagem através dela que não transmitem nenhuma informação real.

Em segundo lugar, o homem não pode pensar verdadeiramente com relação a esse assunto.


porque a própria parte de seu corpo mental que ele usaria em tal esforço já está tão endurecida a ponto de ser inteiramente ineficiente, de modo que a única maneira de superar a injustiça é realizar uma operação cirúrgica nessa verruga do corpo mental e extirpá-la por completo, e manter por muito tempo uma vigilância estreita sobre ela para ver se não está crescendo novamente.

Se essa vigilância não for mantida, a pressão constante das ondas de pensamento de milhares de outras pessoas a reproduzirá, e será necessário realizar a operação novamente.

PRECONCEITO POLÍTICO

Em muitas partes do país há uma vasta quantidade de amargo viés político.

A maioria das pessoas em um distrito sustenta uma ou outra opinião (pouco importa qual) e acham difícil imaginar que os membros do partido oposto sejam seres humanos comuns.

Estão tão certos de seu próprio ponto de vista que parecem pensar que todos os demais devem realmente sustentá-lo também, e que é apenas por malícia premeditada que seus oponentes estão

A OPINIÃO PÚBLICA

fingindo sustentar uma visão inteiramente diferente.

No entanto, suas próprias ideias geralmente não são alcançadas por nenhum processo de pensamento ou de ponderação entre duas linhas de política, mas são hereditárias, precisamente como são as opiniões religiosas da maioria dos homens.

Há tanta excitação e sentimento desagradável ligados à política em quase todos os países que o curso mais sábio para o estudante de ocultismo é ter o mínimo possível a ver com todo o assunto.

Não que, se ele por acaso residir em um país onde tenha voto, deva recusar-se a usá-lo, como muitos bons cidadãos têm feito, por causa da massa de corrupção que às vezes cerca a atividade política de ordem inferior.

Se há muito que é mau em conexão com tais assuntos, essa é ainda mais uma razão para que todo bom cidadão use o poder que o sistema lhe conferiu (por mais tolo que o próprio sistema possa ser em si) em favor do que lhe parece ser o curso correto e nobre.

Governo

A teoria oculta do governo, da política do Estado, é preeminentemente a visão do senso comum.

A administração de um país é tanto uma questão de negócios quanto a administração de uma fábrica ou de uma escola.


O país tem muitos pontos de semelhança com uma grande escola pública.

Ele existe primariamente para o benefício de seu povo, e o povo está ali a fim de aprender.

O chefe do país faz quaisquer regulamentos que considere necessários para assegurar sua eficiência, e deve haver disciplina e ordem e pronta obediência a esses regulamentos, ou não pode haver progresso.

O Rei é o diretor.

Sua obra é exercer vigilância incansável sobre o bem-estar da escola, empregar todos os métodos ao seu alcance para torná-la a melhor das escolas.

Nosso dever não é criticá-lo, mas obedecê-lo e dar lealmente nossa mais cordial cooperação na execução do que ele julgar melhor para o bem do país como um todo.

O dever de um governo é governar; o dever de seu povo é ser bom, leal, cumpridor das leis, cidadãos de modo a tornar essa tarefa de governo fácil.

Um Rei que pensa ou trabalha por supostos interesses privados próprios, em vez de agir somente por seu país, está obviamente falhando em sua obra; mas lembre-se de que qualquer súdito que, na política, pensa ou

A FORÇA DA OPINIÃO PÚBLICA

trabalha por supostos interesses privados próprios, e não pelo bem do país

como um todo, também está igualmente falhando em seu dever como bom cidadão.

Quanto à

forma exterior

de um governo, quase qualquer forma pode funcionar satisfatoriamente se o povo cooperar leal e desinteressadamente, esquecendo-se como unidades e considerando o país como sua unidade; mas

nenhuma forma de governo, por mais excelente que seja, pode ser bem-sucedida e satisfatória se seu povo for egoísta e refratário.

Preconceito Religioso

Tudo o que disse sobre o preconceito de raça também é verdadeiro quanto ao preconceito religioso, que é, na verdade, em muitos aspectos, ainda pior do que

o outro.

Poucos homens escolhem sua religião; a maioria das pessoas nasce em uma religião, exatamente como nasce em uma raça, e não têm razão válida para preferi-la a qualquer outra forma de fé; mas porque acontece de ser a sua, arrogantemente presumem que deve ser melhor do que qualquer outra, e desprezam outras pessoas cujo carma as conduziu a um ambiente ligeiramente diferente.

Precisamente porque essa parcialidade está assim no ar, e porque o homem comum não pode ver a pressão da opinião pública, a injustiça se insinua nele despercebida e parece-lhe bastante natural, e indistinguível de uma opinião que ele formou por si mesmo com base em fundamentos razoáveis.


É necessário que constantemente nos elevemos e examinemos as razões das opiniões que sustentamos.

É tão fatalmente fácil seguir a corrente e aceitar os pensamentos prontos de outros homens, em vez de pensar por nós mesmos.

“Quase todo mundo faz isso, então por que eu não faria?”

Esse é o sentimento do homem comum, e, no entanto, se quisermos ser justos com todos, como um estudante de ocultismo deve ser — se buscarmos conhecer a verdade sobre todos os assuntos, como um estudante de ocultismo deveria conhecê-la — então devemos, a todo custo, erradicar esses preconceitos e manter uma vigilância de lince contra seu retorno.

Encontraremos a nós mesmos, de muitas maneiras, diferindo da maioria, porque as opiniões da maioria são frequentemente injustas, mal concebidas, não confiáveis; mas, afinal, devemos esperar isso, pois estamos estabelecendo diante de nós um ideal elevado, que ainda não apela a essa maioria.

Se pensarmos em todos os pontos como ela pensa, e agirmos em todos os aspectos como ela age, de que maneira nos elevamos acima dela, e como podemos estar nos aproximando de nossa meta?

Preconceito de Classe

Mais insidioso ainda, talvez, seja o viés de classe ou casta.

É tão reconfortante sentir que somos, de alguma forma, inerentemente e genericamente superiores a todos os outros — que nenhum bom sentimento ou boa ação pode ser esperado do outro homem, porque ele é um aristocrata empolado ou um membro do proletariado, conforme o caso. Aqui novamente, como com todos os outros equívocos, o estudo do lado oculto da questão nos mostra que o que é necessário é mais conhecimento e mais caridade.

O ocultista vê um preconceito como uma congestão do pensamento; o que é necessário, portanto, é agitar o pensamento, chegar a conhecer as pessoas e tentar compreendê-las, e logo descobriremos que, fundamentalmente, há pouca diferença entre nós e elas.

Que existem classes de egos, que alguns são mais velhos e outros mais jovens, e que alguns são, consequentemente, mais ignorantes do que outros, é impossível negar, pois isso é um fato na natureza, como foi demonstrado pelo nosso estudo da ordem em que as diferentes divisões da humanidade chegaram da cadeia lunar à cadeia terrestre.


Mas existe uma humanidade comum que subjaz a todas as classes, e a esta podemos sempre apelar com a certeza de obter alguma resposta.

Aqueles que se sentem seguros de que pertencem à classe superior de egos devem provar sua nobreza por meio de grande tolerância e caridade para com os membros mais jovens e menos afortunados da raça humana; noblesse oblige, e se são a nobreza, devem agir de acordo.

Um preconceito é geralmente tão transparentemente tolo que, quando um homem se libertou dele, não consegue acreditar que alguma vez realmente o sentiu, e não consegue entender como qualquer um de seus semelhantes que tenha alguma pretensão a poderes de raciocínio possa estar sujeito a ele. Assim, há um certo perigo de que ele próprio se torne intolerante por sua vez — intolerante com a intolerância.

O ocultista, no entanto, que vê a poderosa forma-pensamento combinada e compreende o poder quase irresistível, e ainda assim a curiosa insidiosidade de sua ação, compreende muito bem a dificuldade de resistir a ela — a dificuldade até mesmo de escapar suficientemente de seu

OPINIÃO PÚBLICA

cativeiro para perceber que há algo a resistir.

Pitriae Standahos

Felizmente, essa pressão quase irresistível da opinião pública nem sempre está errada.

Em certas direções, ela não se funda na ignorância cumulativa da raça, mas em seu conhecimento cumulativo — na experiência das gerações que nos precederam. A opinião pública está sem dúvida certa quando condena o assassinato ou o roubo; e os países em que a opinião pública ainda não avançou a ponto de se expressar claramente sobre esses pontos são universalmente admitidos como estando na retaguarda da civilização.

Ainda existem no mundo comunidades em que a lei e a ordem estão apenas começando a existir, e a violência ainda é o fator decisivo em todas as disputas; mas esses países são universalmente reconhecidos como lugares indesejáveis de habitação e como estando atrasados em relação ao progresso do mundo.

Há outros crimes além do roubo e do assassinato que são universalmente condenados em todos os países civilizados, e em todas essas direções a pressão exercida pela opinião pública é uma pressão na direção certa, tendendo a refrear aqueles espíritos erráticos que, de outra forma, pensariam apenas em seus próprios desejos e de modo algum no bem-estar da comunidade.

O ocultista, vendo muito mais do que realmente está acontecendo, estabelece para si um código de moral muito mais rigoroso do que o homem comum.

Muitas coisas que o homem comum faria, e constantemente faz, sem pensar duas vezes, o ocultista não se permitiria fazer sob hipótese alguma, porque vê seus efeitos em outros mundos, que estão ocultos do homem menos desenvolvido.

Esta é uma regra geral, embora aqui e ali encontremos exceções nas quais o ocultista, que compreende o caso, tomará medidas que o homem comum temeria tomar.

Isso ocorre porque sua ação se baseia no conhecimento, porque ele vê o que está fazendo, enquanto o outro homem age apenas segundo o costume.

As grandes leis da moralidade são universais, mas os costumes temporários e locais são frequentemente apenas ridículos.

Ainda há muitas pessoas para quem é um crime hediondo passear num domingo ou jogar uma partida de cartas.

Diante de tais restrições, o ocultista sorri, embora tenha o cuidado de não ferir os sentimentos daqueles para quem tais regulamentos peculiares e não naturais parecem questões de importância primordial.

Em muitos casos, também, o conhecimento superior adquirido pelo estudo oculto permite-lhe ver o verdadeiro significado de regulamentos que são mal compreendidos por outros.

Preconceito de Casta

Um bom exemplo disso é visto em relação aos regulamentos de castas da Índia.

Estes foram estabelecidos há cerca de dez mil anos pelo Manu encarregado da quinta raça-raiz, quando Ele havia movido o tronco principal daquela raça da Ásia Central para as planícies da Índia.

Isso foi depois que as sub-raças haviam sido enviadas para realizar seu trabalho de colonização, e o remanescente do tronco principal de Sua raça era pequeno em comparação com os milhões populosos de Hindustão.

Onda após onda de imigração havia varrido o país e se misturado livremente com a raça dominante entre seus habitantes anteriores, e Ele viu que, a menos que uma ordem definitiva fosse dada, o tipo ariano, que havia sido estabelecido com tanto trabalho, correria grande risco de ser totalmente perdido.

Ele então emitiu instruções de que uma certa divisão de Seu povo deveria ser feita, e que os membros dos três grandes tipos que Ele assim separou deveriam permanecer como estavam; que não deveriam se casar entre si nem com as raças subjugadas.

Essa foi a única restrição que lhes foi imposta.

No entanto, essa regulamentação muito simples e inofensiva foi expandida para um sistema de rigidez férrea que, no presente, interfere a cada passo e em todas as direções com o progresso da Índia como nação.

A ordem de não se casar entre si foi distorcida em uma ordem de não ter comunhão com os membros de outra casta, de não comer com eles, de não aceitar alimento deles.

Não só isso, mas as grandes divisões de raça feitas pelo Manu foram novamente divididas e subdivididas até que agora estamos diante de não três castas, mas uma grande multidão de sub-castas, todas desprezando umas às outras, todas estranhas entre si, todas restringidas de casar entre si ou de comer juntas.

E tudo isso apesar do fato, bem conhecido de todos, de que nas leis escritas de Manu (embora contenham muito que o próprio Manu certamente não disse) está declarado bem definitivamente que o homem de casta superior pode comer com um da casta mais baixa que ele sabe estar vivendo de maneira racional e limpa; e que no Mahabharata a casta é declarada depender não do nascimento, mas do caráter.

Por exemplo: o próprio arado de Joe, um antigo da Família, um

próprio  rebanho  de  vacas,  o  próprio  servo,  o  próprio  lavrador,  e  quem  mais  vier  em  busca  de  refúgio  e  oferecer  serviço — das  mãos  de  todos  esses  shudras  pode  o  alimento  ser  aceito.

(Manusmriti  iv.  253.)

Após  dúvida  e  debate,  os  Deuses  decidiram  que  o  alimento-

dádiva  do  shudra  prestamista  que  era  generoso  de  coração  era  igual  em  qualidade  à  dádiva  de  alimento  do  brâmane  Shrotriya  que  conhecia  todos  os  Vedas,  mas  era  mesquinho  de  coração.

Mas  o  Senhor  de  todas  as  criaturas  veio  a  eles  e  disse:  Não  façais  igual  o  que  é  desigual.

A  dádiva  de  alimento  daquele  shudra  é  purificada  pelo  coração  generoso,  enquanto  a  do  brâmane  Shrotriya  é  inteiramente  conspurcada  pela  falta  de  boa-vontade.

(Manusmriti  iv.  224,  225)

Nem  o  nascimento,  nem  os  sacramentos,  nem  o  estudo,  nem  a  ancestralidade  podem  decidir  se  uma  pessoa  é  nascida  duas  vezes  (e  a  qual  dos  três  tipos  de  nascidos  duas  vezes  ela  pertence).  Somente  o  caráter  e  a  conduta  podem  decidir.

(Mahabharata,  Vanaparvan,  cccxiii,  108.)

Contudo,  por  mais  óbvio  que  tudo  isso  seja,  e  por  mais  conhecidos  que  sejam  os  textos  aos  quais  me  referi,  há  ainda  milhares  de  pessoas  inteligentes  sob  outros  aspectos  para  quem  as  regulamentações  feitas  (não  pela  religião,  mas  apenas  pelo  costume)  são  regras  tão  estritas  quanto  as  de  qualquer  selvagem  com  seu  tabu.

Todos  concordam  prontamente  quanto  ao

:306  O  LADO  OCULTO  DAS  COISAS

absurdo  do  tabu  imposto  em  uma  tribo  selvagem,  cujos  membros  acreditam  que  tocar  em  certo  corpo  ou  mencionar  certo  nome  trará  sobre  eles  a  ira  de  sua  divindade.

Contudo,  nem  todos  percebem  que  o  extraordinário  tabu  que  muitos  cristãos,  sensatos  sob  outros  aspectos,  erguem  em  torno  de  um  dos  dias  da  semana  é,  em  todos  os  sentidos,  igualmente  irracional.

Tampouco  os  nossos  amigos  indianos  percebem  que  ergueram  um  tabu,  exatamente  semelhante  e  igualmente  irracional,  em  torno  de  toda  uma  raça  de  seus  semelhantes,  a  quem  de  fato  rotulam  de  intocáveis,  e  tratam  como  se  fossem  quase  seres  humanos.

Cada  raça  ou  religião  está  bastante  disposta  a  ridicularizar  as  superstições  dos  outros,  e  contudo  não  consegue  compreender  o  fato  de  que  possui  superstições  igualmente  tolas  em  si  mesma.

Essas mesmas superstições têm causado danos irreparáveis à causa da religião, pois, naturalmente, aqueles que se opõem à ideia religiosa apegam-se a esses pontos fracos e os enfatizam e exageram desproporcionalmente, afirmando que religião é sinônimo de superstição; ao passo que a verdade é que existe um grande corpo de verdades que é comum a todas as religiões, o qual está inteiramente imune à superstição e é do maior valor para o mundo, como é claramente comprovado pelo *Manual Universal de Religião e Moral* da Sra. Besant. Esse corpo de ensinamentos é a parte importante de toda religião, e se os professantes de todas essas fés pudessem ser induzidos a reconhecer isso e — não diremos a abandonar suas superstições particulares, mas ao menos a reconhecê-las como não obrigatórias para ninguém além deles mesmos — não haveria dificuldade alguma em se chegar a um perfeito acordo. Cada pessoa tem o direito inalienável de crer no que escolher, por mais tolo que isso possa parecer aos outros; mas ela não pode, em circunstância alguma, ter qualquer direito possível de tentar impor sua particular ilusão sobre esses outros, ou de persegui-los de qualquer maneira por recusarem aceitá-la.

O Dever da Liberdade

Torna-se, portanto, dever de todo estudante de ocultismo examinar cuidadosamente a crença religiosa de seu país e de sua época, a fim de que possa decidir por si mesmo o que nela é baseado na razão e o que é meramente um acréscimo supersticioso.

O Lado Oculto das Coisas

A maioria dos homens nunca faz tal esforço de discriminação, pois não conseguem libertar-se da influência da grande multidão de formas-pensamento que constituem a opinião pública; e, por causa delas, nunca veem realmente a verdade, nem sequer sabem de sua existência, contentando-se em aceitar, em seu lugar, essa gigantesca forma-pensamento. Para o ocultista, a primeira necessidade é alcançar uma visão clara e imparcial de tudo — vê-la como ela é, e não como um número de outras pessoas supõe que seja. Para assegurar essa clareza de visão, é necessária uma vigilância incessante.

Pois a pressão da grande nuvem de pensamento que paira sobre nós não diminui de forma alguma pelo fato de já termos detectado e desafiado sua influência.

Sua pressão está sempre presente, e, bem inconscientemente, nos veremos cedendo a ela em todos os tipos de assuntos menores, mesmo que nos mantenhamos afastados dela no que diz respeito aos pontos mais importantes.

Nascemos sob sua pressão, assim como nascemos sob a pressão da atmosfera, e somos tão inconscientes de uma quanto da outra.

Como nunca vimos nada exceto através de seu meio distorcido , encontramos grande dificuldade em aprender a ver claramente, e mesmo em reconhecer a verdade quando finalmente nos deparamos com ela; mas pelo menos isso nos ajudará gradualmente em nossa busca pela verdade, ao conhecermos esse lado oculto da opinião pública, para que possamos nos precaver contra sua pressão constante e insidiosa.


Métodos de Negócios

Por exemplo, essa opinião pública está em um nível muito baixo no que diz respeito aos chamados métodos de negócios.

Nestes dias de competição acirrada, coisas são feitas e métodos são adotados nos negócios que teriam surpreendido nossos antepassados.

Muitas dessas ações e métodos são perfeitamente legítimos e significam nada mais do que a aplicação de pensamento mais astuto e maior inteligência ao trabalho que precisa ser feito; mas, sem dúvida, a fronteira do que é legítimo e honroso é não raramente ultrapassada, e meios são empregados aos quais o comerciante honesto de uma era anterior nunca teria descido.

De fato, chegou a haver uma espécie de entendimento tácito de que os negócios têm uma moralidade própria, e que os padrões comuns de integridade não devem ser aplicados a eles. Um homem à frente de uma grande


casa mercantil uma vez me disse: "Se eu tentasse fazer negócios de acordo com a Regra de Ouro 'Fazei aos outros o que quereis que vos façam', eu simplesmente morreria de fome; eu estaria falido em um mês.

A forma como isso se aplica em questões de negócios está muito mais próxima daquela imortalizada por David Harum: 'Fazei ao outro'...

o homem como gostaria que ele fizesse a você, e faça-o primeiro. E muitos outros a quem essa observação foi citada concordaram francamente com ele.

Homens que em todos os outros aspectos são bons, honestos e honrados sentem-se obrigados, em tais questões, a fazer como os outros fazem. "Negócios são negócios", dizem eles, "e o moralista que objeta não conhece suas condições", e sob essa desculpa tratam uns aos outros nos negócios como jamais sonhariam em tratar um amigo na vida privada, e fazem declarações que sabem ser falsas, mesmo que fora de seu ofício possam ser homens verazes.

Todas as nossas virtudes precisam ser alargadas para que cubram uma área maior.


No início, o homem é francamente egoísta e cuida apenas de si mesmo.

Depois, amplia seu círculo de afeto e ama sua família além de si mesmo.

Mais tarde, estende uma forma modificada de afeto aos seus vizinhos e à sua tribo, de modo que não mais os rouba, embora esteja bastante disposto a unir-se a eles para roubar alguma outra tribo ou nação.

Mesmo há milhares de anos, se surgisse uma disputa dentro de uma família, o chefe da família agiria como árbitro e a resolveria. Agora estendemos isso até nossos vizinhos ou concidadãos no mesmo Estado.

Se tivermos uma disputa com qualquer um deles, um magistrado age como árbitro, em nome da lei do país.

Mas ainda não alcançamos um estado de civilização suficiente para aplicar a mesma ideia às disputas nacionais, embora estejamos apenas começando a falar sobre fazê-lo, e uma ou duas das nações mais avançadas já resolveram algumas dificuldades dessa maneira.

Da mesma forma, os irmãos de uma família permanecem unidos; ao lidar uns com os outros, não tirarão vantagem nem declararão o que é falso; mas ainda não alcançamos o nível em que serão igualmente honestos e abertos com aqueles fora da família, no que chamam de negócios.


Talvez, se um homem encontra outro na vida privada ou na casa de um amigo, e entra em conversação com ele, desdenharia de lhe contar uma mentira; contudo, deixe o mesmo homem entrar em sua loja ou local de negócios, e suas ideias do que é honroso ou lícito para ele sofrem de imediato uma triste deterioração.

Sem dúvida, pessoas que gerem seus negócios segundo as linhas da prática astuta às vezes adquirem grandes fortunas com isso; e aqueles que encaram a vida superficialmente as invejam pelo que consideram seu sucesso. Mas aqueles que se acostumaram a olhar um pouco mais fundo nas realidades subjacentes reconhecem que isso não é sucesso algum — que, na verdade, não houve lucro em tal transação, mas uma perda muito séria.

Se o homem é uma alma em processo de evolução rumo à perfeição, temporariamente estacionada aqui na terra a fim de aprender certas lições e alcançar certo estágio de seu progresso, é óbvio que a única coisa que importa é aprender essas lições e realizar esse progresso.

Se o homem é, na verdade, como muitos de nós sabemos que é, uma alma que vive para sempre, o verdadeiro interesse do homem é o interesse dessa alma, não o do corpo, que nada mais é senão sua vestimenta temporária; e qualquer coisa que impeça o progresso dessa alma é enfaticamente uma coisa ruim para o homem, não importa quão vantajosa possa parecer para seu corpo.

A alma está agindo através de seus veículos e avançando por meio deles, e o corpo físico é apenas um deles, e esse o mais inferior. Manifestamente, portanto, antes de podermos pronunciar se qualquer curso de ação é realmente bom ou mau para nós, devemos saber como ele afeta todos esses veículos, e não apenas um deles.

Suponha que um homem leve vantagem sobre outro em alguma transação, e se vanglorie ruidosamente de seu sucesso e do lucro que isso lhe trouxe.

O estudante do lado interno da natureza lhe dirá que não houve, na realidade, ganho algum, mas uma pesada perda em vez disso.

O trapaceiro faz tilintar seu dinheiro na mão e, em sua miopia, exclama triunfante: Vede, aqui está a melhor das provas; aqui estão as soberanas de ouro que ganhei; como podeis dizer que não lucrei?

O ocultista responderá que o ouro pode lhe fazer um pouco de bem ou um pouco de mal.


de acordo com a maneira como ele o utiliza; mas que uma consideração de importância muito maior é o efeito da transação nos níveis superiores.

Deixemos de lado inteiramente, por ora, o dano causado à vítima da fraude — embora, sendo a humanidade verdadeiramente uma vasta irmandade, esse seja um fator de modo algum a ser ignorado; mas restrinjamo-nos agora exclusivamente ao aspecto egoísta da ação e vejamos que mal o mercador desonesto fez a si mesmo.

Os Resultados do Engano

Dois fatos se destacam proeminentemente à visão clarividente.

Primeiro, o enganador teve de conceber seu esquema de impostura; fez um esforço mental, e o resultado desse esforço é uma forma-pensamento.

Porque o pensamento que lhe deu origem foi ardiloso e mal-intencionado, essa forma-pensamento é uma que comprime e queima o corpo mental, impedindo seu crescimento e intensificando suas vibrações inferiores — um desastre em si mesmo muito mais do que contrabalançando qualquer coisa que pudesse acontecer no mundo físico.

Mas isso não é tudo.


Em segundo lugar, essa duplicidade estabeleceu um hábito no corpo mental.

É representada nele por um certo tipo de vibração, e como essa vibração foi fortemente posta em movimento, criou uma tendência à sua própria repetição. Da próxima vez que os pensamentos do homem se voltarem para qualquer transação comercial, será um pouco mais fácil do que antes para ele adotar algum plano desonesto, um pouco mais difícil do que antes para ele ser viril, franco e honesto.

De modo que esse único ato de duplicidade pode ter produzido resultados no corpo mental que levarão anos de esforço paciente para eliminar.

Claramente, portanto, mesmo do ponto de vista mais egoísta, a especulação foi má; a perda supera enormemente o ganho.

Isto é uma certeza — uma questão não de sentimento ou imaginação, mas de fato; e é somente porque muitos ainda estão cegos para a vida mais ampla que todos os homens não veem isso imediatamente.

Mas mesmo aqueles de nós cuja visão ainda não está aberta para os mundos superiores deveriam ser capazes de aplicar lógica e senso comum ao que nossos videntes nos dizem — suficientemente ao menos para compreender que essas coisas devem ser assim, e para receber o aviso oportuno.


para perceber que uma transação pode parecer lucrativa em uma direção e, no entanto, ser uma perda ruínosa em outra, e que todos os fatores devem ser levados em conta antes que a questão do lucro ou da perda seja decidida.

É claro que um estudante do oculto que tenha de se envolver em negócios precisa observar atentamente o que se chama de métodos comerciais, para que a pressão da opinião pública sobre essa questão não o leve a realizar ou a tolerar ações não perfeitamente íntegras ou consistentes com a verdadeira fraternidade.

Preconceito contra Pessoas

Isso se aplica também no caso da opinião pública acerca de uma pessoa em particular.

Há um velho provérbio que diz: “Dê a um cão má fama e bem podes enforcá-lo imediatamente.” A verdade que ele expressa de maneira tão simples é real, pois se a comunidade tem uma má opinião de qualquer pessoa, por mais infundada que essa opinião possa ser, a forma-pensamento dela existe na atmosfera do lugar, e qualquer estranho que chegar provavelmente será influenciado por ela. O recém-chegado, nada sabendo da vítima do mau relato, dificilmente começará seu conhecimento com ele acusando-o de crimes específicos; mas poderá se sentir predisposto a pensar mal dele, sem conseguir explicar o porquê, e poderá ter uma tendência a dar uma interpretação sinistra às mais simples de suas ações.


Se estamos tentando seguir a verdade, devemos estar em guarda contra essas influências também; devemos aprender a julgar por nós mesmos em tais casos e não aceitar um julgamento público pronto, que é tão verdadeiramente uma superstição como se estivesse ligado a assuntos religiosos.

A Influência dos Amigos

Uma influência que muitas vezes desempenha um papel muito importante na vida de um homem é a dos seus amigos.

Isso é reconhecido em um provérbio popular que diz que um homem pode ser conhecido pelos seus amigos.

Entendo que isso significa que o homem geralmente escolhe seus amigos entre homens de um certo tipo ou de uma certa classe, e que isso, por sua vez, significa que ele se encontra em sintonia com as ideias desse tipo ou dessa classe, e assim é provável que as reproduza ele mesmo; mas também significa muito mais do que isso.


Quando um homem está com um amigo que ama, ele se encontra na atitude mais receptiva.

Ele se abre à influência do seu amigo, e quaisquer características que estejam fortemente desenvolvidas nesse amigo tenderão a se reproduzir também nele.

Mesmo no mundo físico, a crença de um amigo se nos recomenda simplesmente por ser a crença dele.

Ela chega até nós com uma recomendação que assegura a nossa mais favorável consideração.

O lado oculto disso é, na verdade, meramente uma extensão da ideia a um nível mais elevado.

Abrimo-nos em direção aos nossos amigos e, ao fazê-lo, colocamo-nos em uma condição de vibração simpática com eles.

Recebemos e envolvemos as suas ondas de pensamento; tudo o que é definido nelas não pode deixar de imprimir-se sobre os nossos corpos superiores, e essas ondulações chegam até nós envoltas nas de afeição; um apelo é feito aos nossos sentimentos e, portanto, até certo ponto, o nosso julgamento fica por algum tempo menos alerta.

Por um lado, isso pode implicar um certo perigo de que uma influência seja aceita sem consideração suficiente; por outro lado, tem a sua vantagem em assegurar a essa opinião uma recepção e um exame plenamente simpáticos.


O caminho da sabedoria será receber toda nova opinião tão simpaticamente como se viesse do nosso melhor amigo e, no entanto, examiná-la tão cuidadosamente como se tivesse chegado até nós de uma fonte hostil.

Superstições Populares

Deve-se lembrar que a superstição não está de modo algum confinada a assuntos religiosos.

A maioria dos ingleses viajados sabe que em certas partes do Continente existe uma superstição muito decidida contra a admissão de ar fresco em um quarto ou em um vagão de trem, mesmo que a ciência nos ensine que o ar fresco é uma necessidade da vida.

Sabemos sem sombra de dúvida, pelo ensino científico, que a luz solar destrói muitos germes de doenças e vitaliza a atmosfera; portanto, é impossível questionar que ela deveria ser admitida em nossas casas o mais livremente possível, especialmente naqueles países infelizes onde vemos tão pouco dela. No entanto, em vez de aceitar essa bênção e exultar com ela, muitas donas de casa fazem esforços determinados para excluí-la quando ela aparece, por causa de uma superstição relacionada às cores das cortinas e dos tapetes.


Não se pode negar que a luz solar faz certas cores desbotarem, mas a curiosa falta de proporção da mente ignorante é mostrada no fato de que cores desbotadas são consideradas de maior importância do que a saúde física e a limpeza que a admissão da luz solar traz.

A civilização está gradualmente se espalhando, mas ainda há muitas cidades e vilarejos nos quais o seguimento supersticioso dos costumes de nossos antepassados não científicos impede a adoção de métodos modernos de saneamento.

Mesmo entre pessoas que se consideram avançadas, curiosos pequenos fragmentos de superstição primordial ainda sobrevivem.

Ainda há muitos entre nós que não começam um novo empreendimento em uma sexta-feira, nem formam parte de um grupo de treze.

Há muitos que consideram certos dias da semana ou do mês como afortunados para eles e outros como infelizes, e permitem que suas vidas sejam governadas de acordo.


Não estou preparado para negar que um número maior de casos do que poderia ser razoavelmente explicado por coincidência pode ser apresentado para mostrar que certos números estão sempre conectados de alguma forma com o destino de certas pessoas ou famílias.

Ainda não compreendo plenamente tudo o que está envolvido nisto, mas seria tolice negar o fato porque não temos imediatamente à mão uma explicação adequada. Aqueles que se interessarem em aprofundar esta questão encontrarão alguns dos exemplos a que me refiro no apêndice de *Curious Myths of the Middle Ages*, de Baring-Gould.

Não duvido da existência do que comumente se chama de influências planetárias, pois já expliquei o lado oculto delas; mas afirmo que, embora essas influências possam tornar mais fácil ou mais difícil fazer certa coisa em certo dia, não há nada em nenhuma delas, ou em todas elas combinadas, que possa impedir um homem de vontade determinada de ordenar sua vida precisamente como julgar melhor.

Como já foi dito, o sábio governa seus astros; o tolo obedece-lhes.

Deixar-se tornar escravo de tais influências é fazer delas uma superstição.


O Medo da Fofoca

Talvez o maior e mais desastroso de todos os tabus que erguemos para nós mesmos seja o medo do que nossos vizinhos dirão.

Há muitos homens e mulheres que parecem viver apenas para que se fale deles; pelo menos é o que se deve inferir da maneira como trazem tudo a isso como a uma pedra de toque.

O único e exclusivo critério que aplicam com relação a qualquer curso de ação é a impressão que este causará em seus vizinhos.

Nunca se perguntam: "É certo ou errado para mim fazer isto?", mas sim: "O que a Sra. Fulana dirá se eu fizer isto?"

Esta é talvez a mais terrível forma de escravidão sob a qual um ser humano possa sofrer, e, no entanto, para obter liberdade dela, basta apenas afirmá-la. O que outras pessoas dizem só pode fazer para nós tanta diferença quanto nós mesmos escolhermos permitir que faça.

Basta que percebamos dentro de nós mesmos que não importa em absoluto o que alguém diga, e imediatamente estaremos perfeitamente livres.

Esta é uma lição que o ocultista deve aprender em estágio inicial de seu progresso.

Ele vive em um nível mais elevado, e pode permitir-se ser influenciado apenas por considerações superiores.


Ele leva em conta o lado oculto das coisas, do qual a maioria das pessoas nada sabe; e, baseando seu julgamento nisso, decide por si mesmo o que é certo e o que é errado, e (tendo decidido) não se preocupa mais com o que os outros dizem dele do que nós nos preocupamos com as moscas que circulam ao redor de nossas cabeças.

Nunca nos importa minimamente o que qualquer outra pessoa diz, mas importa muito para nós o que nós mesmos dizemos.

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Um Aspecto Melhor

Felizmente, esse poderoso poder do pensamento pode ser usado para o bem tanto quanto para o mal, e, de certas maneiras, a pressão da opinião pública está ocasionalmente ao lado da verdade e da retidão.

A opinião pública, afinal, representa a opinião da maioria e, portanto, a pressão que exerce é toda para o bem quando é aplicada àqueles que estão abaixo do nível da maioria.

É de fato apenas a existência dessa massa de opinião que torna possível a vida social e civilizada; caso contrário, estaríamos à mercê dos mais fortes e dos mais inescrupulosos entre nós. Mas o estudante de ocultismo está tentando elevar-se a um nível muito acima da maioria, e para esse propósito é necessário que ele aprenda a pensar por si mesmo, e não aceitar opiniões prontas sem examiná-las.

Isto, pelo menos, pode ser dito — que, se a opinião pública ainda não exige um nível muito alto de conduta, ao menos o ideal público é elevado, e ela nunca deixa de responder ao nobre e ao heroico quando isso lhe é apresentado. O sentimento de classe e o espírito de corpo causam dano quando levam os homens a desprezar os outros; mas fazem o bem quando estabelecem um padrão abaixo do qual o homem sente que não pode cair.

Na Inglaterra, temos o hábito de atribuir nossa moral à nossa religião, enquanto a verdade parece ser que há pouca conexão real entre elas.

Deve-se admitir que grande parte das classes cultas em quase qualquer país europeu não tem nenhuma crença religiosa real e efetiva.

Talvez, até certo ponto, eles aceitem alguns dogmas gerais como certos, porque nunca realmente pensaram sobre eles ou os ponderaram em suas mentes, mas seria um erro supor que considerações religiosas direcionam suas ações ou ocupam grande parte de sua vida.


Eles são, no entanto, grandemente influenciados, e influenciados sempre para o bem, por outro corpo de ideias que é igualmente intangível — o senso de honra.

O cavalheiro em cada raça tem um código de honra próprio; há certas coisas que ele não deve fazer, que ele não pode fazer porque é um cavalheiro.

Fazer qualquer uma dessas coisas o rebaixaria em sua própria estima, destruiria seu sentimento de respeito próprio; mas, na verdade, ele nunca sente sequer a tentação de fazê-las, porque as considera impossíveis para ele.

Dizer uma inverdade, praticar uma ação mesquinha ou desonrosa, ser desrespeitoso com uma dama; estas e outras tais, ele lhe dirá, são coisas que não se fazem em seu nível de vida.

A pressão de tal sentimento de classe como esse é inteiramente para o bem, e deve ser, de todas as formas, encorajada.

O mesmo se encontra, em menor grau, na tradição de nossas grandes escolas ou colégios, e muitos meninos que foram fortemente tentados a escapar de alguma dificuldade por um ato de desonra disseram a si mesmos: "Não posso fazer isso, pela honra da velha escola; nunca se dirá que um de seus membros desceu a tal ação." Assim, há um lado bom e um lado mau nesta questão da opinião pública, e nosso dever é usar sempre a grande virtude do discernimento, para que possamos separar o desejável do indesejável.


Outro ponto digno de lembrança é que essa grande, pesada e estúpida força da opinião pública pode, ela mesma, ser lenta e gradualmente moldada e influenciada.

Nós mesmos somos membros do público, e, sob a lei universal, nossas opiniões devem, até certo ponto, afetar os outros.

A maravilhosa mudança que, durante os últimos trinta anos, se operou no pensamento moderno em conexão com os assuntos que estudamos deve-se em grande parte ao trabalho persistente de nossa Sociedade.

Durante todos esses anos, continuamos firmemente a falar, a escrever e, acima de tudo, a pensar de maneira sã e racional sobre essas questões.

Ao fazê-lo, temos derramado vibrações, e seu efeito é claramente visível numa grande modificação do pensamento de nossos dias.

Somente aqueles homens que estão plenamente

PELA OPINIÃO PÚBLICA"

prontos podem ser levados até a Teosofia, mas milhares de outros podem ser levados até a metade do caminho — para o New Thought, para o Espiritualismo, para o Cristianismo liberal.

Neste caso, como em todos os outros, conhecer a lei é poder manejar suas forças.

CAPÍTULO XI — POR EVENTOS OCASIONAIS: UM FUNERAL.

(Até agora temos considerado principalmente as influências que, quer emanem da natureza ou da humanidade ao nosso redor, exercem constantemente sobre nós uma pressão bastante uniforme, da qual geralmente ignoramos precisamente por ser constante. Será agora oportuno mencionar o lado oculto de tais ocorrências que só vêm ocasionalmente às nossas vidas, como, por exemplo, quando assistimos a um funeral, quando nos submetemos a uma operação cirúrgica, quando assistimos a uma palestra, a uma reunião política ou a uma sessão espírita, quando há um reavivamento religioso em nossa vizinhança, quando se celebra uma grande festa nacional, ou quando há uma guerra, um terremoto, uma erupção ou alguma grande calamidade no mundo.


Primeiro, então, como é um homem afetado pelo lado oculto de um funeral? Não quero dizer como é um homem afetado pelo seu próprio funeral, embora isso também seja uma questão de interesse, pois afeta algumas pessoas em grau extraordinário.

Nenhuma pessoa de temperamento filosófico se preocuparia com o que fosse feito de seu corpo, que é, afinal, apenas uma vestimenta gasta; mas há muitas pessoas no mundo que não são filosóficas, e para elas isso às vezes é uma questão de grande importância.

Toda a história clássica nos assegura que o antigo grego, ao morrer, estava extremamente ansioso para que seu corpo recebesse o que ele considerava uma sepultura decente — principalmente porque sofria da ilusão de que, a menos que isso fosse feito, não estaria livre para seguir o curso sereno de seu caminho após a morte.

A maioria das histórias de fantasmas da Grécia antiga relacionava-se a pessoas que voltavam para providenciar a devida disposição de seus corpos.

As classes mais pobres entre os irlandeses modernos parecem compartilhar essa extraordinária ansiedade quanto à disposição de seus corpos, pois em várias ocasiões encontrei mulheres irlandesas cujo único pensamento após a morte não era de modo algum pelo bem-estar ou progresso

POR EVENTOS OCASIONAIS

de suas almas, mas sim que o número de carruagens seguindo sua procissão fúnebre não caísse abaixo de um certo número, ou que o caixão providenciado para o corpo não fosse em nenhum aspecto inferior ao que a Sra.

Fulana havia tido algumas semanas antes.

Isto, porém, é mera digressão, e o que temos de considerar é o efeito de um funeral sobre os sobreviventes, e não sobre o morto (que, no entanto, geralmente está presente e observa os procedimentos de vários pontos de vista, de acordo com seu temperamento).

Um funeral é decididamente uma função a ser evitada pelo ocultista; mas às vezes ele pode se encontrar em circunstâncias em que sua recusa em comparecer poderia ser mal interpretada por parentes ignorantes e incompreensivos.

Em tal caso, ele deve exercer sua vontade e colocar-se em uma atitude determinada e positiva, para que de modo algum seja afetado pelas influências ao seu redor, e ao mesmo tempo esteja em posição de afetar poderosamente os outros.

Ele deve pensar primeiro no morto (que muito provavelmente estará presente) com forte interesse amigável e afeição, e com uma vontade determinada por sua paz e

83 O LADO OCULTO DAS COISAS

avanço.

Ele deve adotar também uma atitude mental positiva em seu pensamento para com os enlutados, esforçando-se fortemente por impressioná-los de que não devem se afligir, porque o homem que eles pranteiam como morto está, na realidade, ainda vivo, e o seu luto o prejudicará em sua nova condição.

Ele deve tentar mentalmente mantê-los firmemente sob controle e impedi-los de se entregarem à histeria e à impotência.

O funeral moderno está longe de ser ideal.

Parece ser uma convenção estabelecida que deve haver algum tipo de cerimônia ligada à disposição das vestes descartadas do ego liberado; mas certamente algo melhor poderia ser concebido do que o que geralmente se faz atualmente.

O funeral na igreja da aldeia não deixa de ter um certo grau de adequação — até mesmo uma certa consolação; os enlutados estão em um edifício que tem para eles associações santas e edificantes de todos os tipos, e o serviço designado pela Igreja da Inglaterra é belo, embora aqui e ali se desejasse infundir nele uma nota de certeza mais entusiástica.

Mas quanto ao serviço realizado numa capela de cemitério, não há absolutamente nada a dizer.


O lugar nunca é usado para qualquer outro propósito senão um funeral, e toda a sua atmosfera está impregnada de luto sem esperança. Tudo é geralmente o mais nu e o mais sombrio possível; as próprias paredes exalam o cheiro do ossuário.

Devemos lembrar que, para uma pessoa que compreende a verdade sobre a morte e a encara com uma visão inteligentemente esperançosa, há centenas que não têm senão as ideias mais irracionais e horripilantes.

Um lugar como esse, portanto, está repleto do mais negro desespero e do mais pungente sofrimento mental; e é, consequentemente, de todos os lugares o mais indesejável para levar aqueles que experimentaram o que lhes parece ser uma perda irreparável.

A Disposição do Corpo Morto

Ninguém que tenha o mais leve vislumbre do lado oculto das coisas pode aprovar o nosso atual método bárbaro de dispor dos corpos dos mortos.

Mesmo na terra física não há um único ponto a seu favor, e há muitas considerações ponderosas contra ela. Do ponto de vista meramente sentimental, é impossível compreender como qualquer pessoa pode conciliar a si mesma com a ideia de que a veste descartada de um ente querido deva ser deixada a uma lenta e repugnante decomposição sob condições das quais a imaginação recua com horror; e quando a isso acrescentamos o terrível perigo de doença para os vivos, proveniente da indescritível poluição do ar e da água, começamos a entender que nossos costumes funerários são uma das muitas indicações de que nossa civilização alardeada é, afinal, apenas um verniz.


Ainda mais decididamente essa impressão se confirma quando obtemos uma visão daquele lado dessas questões que ainda é desconhecido para a maioria.

Tornamo-nos então cientes de que tipo de entidade é atraída pelo processo de lenta putrefação, e vemos que dessa forma também um terrível e desnecessário dano está sendo causado aos sobreviventes.

Pois para o morto, se ele é sábio, pouco importa o que acontece com a veste gasta; mas deve-se lembrar que nem todos os mortos são necessariamente sábios, e que para alguns deles (que não sabem de nada melhor) esse nosso costume abominável torna possível um grave erro, que sob condições adequadas não poderia ser cometido.


O homem comum, em seu pensamento ordinário, não tem o hábito de separar a si mesmo em corpo e alma tão definitivamente quanto o faz o estudante de ocultismo.

É verdade que o morto deixou finalmente seu veículo físico, e é praticamente impossível para ele tomar posse dele novamente; mas ele está intimamente familiarizado com ele, e suas taxas de vibração lhe são familiares e simpáticas.

Sob todas as condições normais, limpas e adequadas, ele terminou inteiramente com ele; mas há aqueles que, não tendo tido ideias, nenhuma concepção de qualquer espécie além do físico durante a vida, enlouquecem de medo quando se veem completamente desligados dele. Tais homens às vezes fazem esforços frenéticos para retornar a algum tipo de contato com a vida física.

A maioria não obtém sucesso; mas quando algum deles consegue, em medida limitada, isso só pode ocorrer por meio de seus próprios corpos físicos.

Tal rapport que ainda conservam com as vestes em decomposição às vezes lhes permite extrair delas a base de uma materialização imperfeita e não natural — não o bastante para trazê-los de volta ao contato com o mundo físico, mas ainda assim suficiente para arrancá-los, por um tempo, da vida astral saudável.


Tais pessoas criam para si mesmas, por algum tempo — felizmente apenas por algum tempo — um mundo cinzento e sombrio de horror, no qual veem os acontecimentos físicos como em um espelho embaçado — como através de um mundo de névoa no qual vagueiam, perdidas e desamparadas.

Não podem retornar inteiramente aos corpos densos; um homem que o fizesse tornar-se-ia um vampiro.

Mas elas se apoderam da matéria etérica de seus veículos descartados e a arrastam consigo, e esta é a causa de todo o seu sofrimento; e até que possam livrar-se desse enredamento, até que possam mergulhar através da grisalha e alcançar a luz, não haverá descanso para elas.

Existem também formas desagradáveis de magia negra, conhecidas nos países orientais e por aqueles que estudaram os métodos do Voodoo ou do Obeah, que dependem, para seu êxito, do corpo físico em decomposição; embora isso, felizmente, não seja uma consideração de importância prática para aqueles que vivem entre comunidades não versadas em tão maligno saber.

Mas ao menos isto é claro — que todas as possibilidades do mal, tanto para os mortos quanto para os vivos, são evitadas pela disposição racional da vestidura descartada de carne.


Quando retornarmos ao costume da cremação, praticado pelos hindus, pelos gregos e pelos romanos, reduziremos o veículo físico, tão rapidamente quanto possível, aos seus elementos constituintes, de uma maneira que é ao mesmo tempo limpa, decente e inteiramente satisfatória para o sentimento estético, bem como para a visão racional do homem sensato.

Algumas pessoas temeram a possibilidade de que, especialmente nos casos de morte súbita, o morto pudesse sentir a chama — pudesse estar, de alguma forma, ainda não totalmente separado de seu corpo, e assim pudesse sofrer quando esse corpo fosse queimado.

Mesmo que a morte seja súbita, contanto que seja morte, a matéria astral e etérica já foi completamente separada do físico mais denso, e seria totalmente impossível que o morto pudesse, sob quaisquer circunstâncias, sentir o que fosse feito ao corpo físico.

Quero dizer que ele não poderia realmente sentir, porque a conexão através da qual ele sente está definitivamente rompida; o que talvez seja possível é que, vendo a cremação, ele pudesse ter certo medo de que devesse senti-la — a ideia de que ele deveria estar sentindo, por assim dizer; e assim a imaginação poderia entrar em jogo até certo ponto.


Nunca vi tal caso em conexão com a cremação; mas lembro-me de ouvir, de boa autoridade, sobre um jovem cujos dentes foram todos extraídos após sua morte por um agente funerário desonesto, a fim de que pudessem ser vendidos como dentes artificiais.

O jovem apareceu a seu pai com sangue fluindo de sua boca, exclamando com grande indignação que o haviam torturado ao extrair seus dentes.

O corpo foi exumado, e verificou-se que sua história estava correta.

Nesse caso, se o homem estava realmente morto, é totalmente impossível que ele tenha sentido qualquer dor; mas ele tomou conhecimento do que estava sendo feito, e ficou muito zangado com isso; e sem dúvida ele pode ter pensado em si mesmo como realmente ferido, porque durante a vida a ideia de extração de dentes havia sido associada a grande dor.

A diferença que o conhecimento do lado oculto das coisas faz na consideração de todo o assunto da morte é muito apropriadamente mostrada por duas das figuras reproduzidas no livro sobre Formas-Pensamento — aquelas que ilustram as imagens-pensamento criadas por dois homens de pé, lado a lado, em um funeral.

Ali se vê que o homem que vivera na ignorância comum e vazia, com No que diz respeito à morte, não tinha pensamento em conexão com ela senão medo egoísta e depressão; enquanto o homem que compreendia os fatos estava inteiramente livre de qualquer sugestão desses sentimentos, pois os únicos sentimentos evocados nele eram os de simpatia e afeto pelos enlutados, e de devoção e elevada aspiração.


De fato, o conhecimento do lado oculto da vida muda inteiramente a atitude de um homem diante da morte, pois lhe mostra imediatamente que, em vez de ser o fim de todas as coisas, como muitas vezes se supõe por ignorância, é simplesmente a passagem deste estágio da vida para outro que é mais livre e mais agradável do que o físico, e que, consequentemente, deve ser desejada em vez de temida.

Ele vê de imediato quão totalmente ilusória é a teoria de que aqueles que abandonam seus corpos físicos estão perdidos para nós, pois sabe que eles permanecem perto de nós exatamente como antes, e que tudo o que perdemos é o poder de vê-los.

Para a consciência do homem que possui mesmo a visão astral, os chamados mortos estão tão definitivamente presentes quanto os chamados vivos, e como ele vê quão prontamente eles são afetados pelas vibrações que lhes enviamos, compreende quão prejudicial é a atitude de luto e pesar tão frequentemente adotada, infelizmente, pelos amigos que ainda retêm seus corpos físicos.


Um conhecimento do lado oculto da vida de modo algum nos ensina a esquecer nossos mortos, mas nos torna extremamente

cuidadosos quanto à maneira como pensamos neles; adverte-nos que devemos adotar uma atitude resolutamente altruísta, que devemos esquecer tudo sobre nós mesmos e a dor da aparente separação, e pensar neles nem com pesar nem com saudade, mas sempre

com fortes votos afetuosos por sua felicidade e seu progresso.

O clarividente vê exatamente de que maneira tais votos os afetam, e percebe de imediato a verdade que subjaz ao ensinamento da Igreja Católica com relação à conveniência de orações pelos mortos.

Por estas, tanto os vivos quanto

os mortos são ajudados; pois o primeiro, em vez de ser lançado de volta ao seu luto com um sentimento de desesperança de que agora nada pode fazer, já que há um grande abismo entre si e o seu ente querido, é encorajado a transformar o seu pensamento afetuoso em ação definida que promove a felicidade e o avanço daquele que passou de sua vista no mundo físico.


De tudo isto e de muito mais escrevi detalhadamente no livro chamado *O Outro Lado da Morte*, portanto aqui apenas tocarei no assunto até este ponto e remeterei àquele volume qualquer pessoa que deseje informações mais detalhadas.

UMA OPERAÇÃO

Nestes dias de triunfo da cirurgia, não raramente acontece que um homem tenha de se submeter a uma operação.

Há menos de um lado oculto nisto do que em muitos outros eventos, porque o uso de anestésicos afasta o homem completamente do seu corpo físico.

Mas nessa própria ausência muito do que lhe é interessante ocorre, e é bom esforçar-se por observar e lembrar, tanto quanto possível, o que acontece.

Isto é uma coisa difícil de fazer; mais difícil do que trazer a memória do mundo astral, porque o que é expulso pelo anestésico é a parte etérica do homem físico, e como o duplo etérico é apenas uma porção do corpo físico, e de modo algum um veículo perfeito em si mesmo, um homem geralmente não consegue trazer uma memória clara.


Lembro-me de um caso desta natureza ao qual fui solicitado pela vítima a comparecer.

Ele estava muito interessado no lado oculto do assunto e ansioso por lembrar tudo o que pudesse.

Ele foi colocado sobre a mesa de operações, e o anestésico foi administrado.

Quase imediatamente o homem saltou em seu corpo astral, reconheceu-me, e desceu a sala em minha direção com uma expressão de vivo deleite em seu rosto, evidentemente overjoyed por encontrar-se plenamente consciente no mundo astral.

Mas em um momento começou a jorrar do corpo físico uma grande nuvem de matéria etérica que foi forçada para fora pelo anestésico.

Esta nuvem imediatamente se envolveu ao redor dele, e pude ver a inteligência desaparecer de seu rosto até que se tornasse uma mera máscara.

Quando me foi permitido vê-lo novamente dois dias depois, sua memória do que havia acontecido coincidia exatamente com o que eu havia visto.

Ele se lembrava da saída abrupta de seu corpo; recordava claramente ter me visto na outra extremidade da sala, e sentir grande alegria por tudo parecer tão real.

Então ele desceu a sala em minha direção, mas de algum modo nunca chegou, e não soube de mais nada até retornar ao corpo uma hora depois, quando toda a operação havia terminado.


Senti naquela ocasião que grande vantagem teria sido a posse da clarividência para os dois médicos envolvidos.

Eles administraram ao paciente uma dose excessiva do anestésico, e por pouco não expulsaram definitivamente todo o seu duplo etérico, em vez de apenas parte dele, como pretendiam.

Como meu companheiro clarividente observou enfaticamente, eles deixaram quase nada dele, mal o suficiente para cobrir meia coroa, e a consequência foi que o paciente chegou perigosamente perto da morte, e tiveram que bombear oxigênio em seus pulmões por dez minutos para trazê-lo de volta à vida.

Há alguns anos, uma visita ao dentista frequentemente significava uma pequena operação, na qual o paciente passava por uma experiência um tanto semelhante, porém muito mais curta, devido à administração de óxido nitroso, e muitos fenômenos curiosos se manifestaram em conexão com isso.

Um exemplo disso será encontrado em meu livro sobre Sonhos (página 38). Nestes dias de anestésicos locais, o dentista geralmente consegue fazer seu trabalho sem a administração de gás, e consequentemente as experiências relacionadas à sua operação são de natureza menos oculta.


Uma Palestra

Consideramos em um capítulo anterior as consequências que acompanham o ato de ir à igreja; consideremos agora o lado interno de assistir a uma palestra, uma reunião política, uma sessão espírita ou um avivamento religioso.

Dessas formas de excitação, a palestra é geralmente a mais suave, embora mesmo essa dependa até certo ponto de seu assunto.

Há geralmente muito menos uniformidade na plateia de uma palestra do que numa congregação de uma igreja.

Frequentemente há muitos e bastante decisivos pontos de semelhança entre aqueles que adotam a mesma crença religiosa, ao passo que as pessoas interessadas numa palestra sobre algum assunto particular podem vir de muitos rebanhos diferentes, e ser de todos os tipos bastante distintos.

Ainda assim, por um tempo, há um elo entre elas, o elo do interesse num assunto particular; e portanto, por mais diferentes que sejam suas mentes, a mesma porção da mente está, naquele momento, sendo posta em atividade em todas elas, e isso cria uma certa harmonia superficial.

Visto que o estudante teosófico frequentemente tem de proferir palestras, bem como suportá-las, talvez seja bom não negligenciar inteiramente esse lado do assunto, mas notar que, se o palestrante deseja atuar efetivamente sobre os corpos mentais de sua plateia, ele deve antes de tudo ter uma ideia claramente definida expressando-se através de seu próprio corpo mental.

Ao pensar seriamente nas diferentes partes de seu assunto e tentar apresentá-las diante de seu público, ele está criando uma série de formas-pensamento — formas-pensamento invulgarmente fortes por causa do esforço.

Ele tem uma excelente oportunidade, porque sua plateia está necessariamente, em grande medida, numa condição receptiva.

Eles se deram ao trabalho de vir para ouvir sobre esse assunto particular, e portanto devemos supor que estão numa condição de prontidão para ouvir.

Se, sob essas condições favoráveis, ele falha em fazê-los compreendê-lo, deve ser porque seu próprio pensamento sobre o assunto não é suficientemente nítido.

Uma forma-pensamento desajeitada e indefinida causa apenas uma leve impressão, e mesmo essa com muita dificuldade.

Uma forma-pensamento claramente delineada força os corpos mentais da audiência a tentar reproduzi-la. Suas reflexões dela serão quase invariavelmente menos definidas e menos satisfatórias do que ela é, mas, ainda assim, se suas bordas forem suficientemente nítidas, transmitirão a ideia até certo ponto; mas se aquilo de que têm de copiar estiver em si mesmo borrado, é eminentemente provável que as reproduções se mostrem inteiramente irreconhecíveis.


Às vezes, o palestrante recebe assistência inesperada.

O fato de estar ocupado pensando fortemente em um assunto particular atrai a atenção de entidades desencarnadas que por acaso se interessam por esse assunto, e a audiência frequentemente inclui um número maior de pessoas em corpos astrais do que em corpos físicos.

Muitas delas vêm simplesmente para ouvir, como fazem seus irmãos no mundo físico, mas às vezes acontece que uma daquelas que são atraídas sabe mais sobre o assunto do que o palestrante.

Nesse caso, ele às vezes auxilia por meio de sugestões ou ilustrações.

Estas podem chegar ao palestrante de várias maneiras.

Se ele é clarividente, pode ver seu assistente, e as novas ideias ou ilustrações serão materializadas em matéria mais sutil diante dele.

Se ele não é clarividente, provavelmente será necessário que o auxiliar impressione as ideias em seu cérebro, e em tal caso ele pode muito bem supor que sejam suas.


Às vezes, o assistente não está desencarnado, ou melhor, apenas temporariamente desencarnado; pois este é um dos trabalhos frequentemente assumidos pelos auxiliares invisíveis.

Em alguns casos, o ego do palestrante se manifesta de alguma maneira exterior curiosa.

Por exemplo, ouvi a maior oradora atualmente viva dizer que, enquanto profere uma frase de uma palestra, habitualmente vê a frase seguinte realmente materializar-se no ar diante dela, em três formas diferentes, das quais ela conscientemente seleciona aquela que julga ser a melhor.

Isso deve ser obra do ego, embora seja um pouco difícil ver por que ele adota esse método de comunicação, já que, afinal, é ele quem está proferindo a palestra através dos órgãos físicos.

À primeira vista, parece que seria tão fácil para ele — ou talvez até mais fácil — selecionar ele mesmo uma forma e imprimir apenas essa sobre a matéria inferior; e, mesmo assim, poderia muito bem vir diretamente ao cérebro, em vez de ser materializada no ar diante dele.


Voltando-nos do palestrante para o seu público, podemos notar que é possível para os seus ouvintes dar-lhe grande assistência no seu trabalho.

Membros mais antigos de um ramo às vezes foram ouvidos a dizer que não achavam necessário descer à reunião da loja em certa ocasião, pois a palestra era sobre um assunto com o qual já estavam completamente familiarizados.

À parte da grande suposição envolvida na afirmação de que alguém possa alguma vez estar plenamente familiarizado com qualquer ensinamento teosófico, não é exato dizer que a presença de um homem é inútil porque ele conhece o assunto.

Exatamente a observação oposta teria muito mais verdade nela; porque ele conhece o assunto a fundo, ele também pode criar formas-pensamento fortes e nítidas das diferentes ilustrações necessárias, e dessa maneira pode auxiliar grandemente o palestrante a impressionar na audiência o que ele deseja transmitir-lhes.

Quanto maior o número de pessoas presentes a uma palestra que compreendam completamente o seu assunto, mais fácil será para todos aqueles para quem ele é novo obter uma concepção clara dele. O palestrante, portanto, é distintamente ajudado pela presença daqueles que podem compreendê-lo plenamente.


Ele também pode ser muito ajudado ou prejudicado pela atitude geral de sua audiência.

No geral, essa atitude é geralmente amigável, já que a maioria das pessoas que vêm a uma palestra vem porque estão interessadas no assunto e desejam aprender algo sobre ele. Às vezes, porém, aparecem um ou dois cujo principal desejo é criticar, e a sua presença é tudo menos útil.

UMA REUNIÃO POLÍTICA

Este último efeito é muito mais evidente numa reunião política, pois ali parece ser a regra que, enquanto algumas pessoas vão com o propósito de apoiar o orador, outras vão meramente com o propósito de desafiá-lo e interrompê-lo.

Consequentemente, os sentimentos a serem experimentados e as formas-pensamento a serem vistas em reuniões políticas não são fáceis de prever antecipadamente.

Mas frequentemente se veem casos em que formas compostas inteira ou principalmente pelos pensamentos dos adeptos de um partido criam enormes ondas de entusiasmo, que se precipitam sobre a plateia, envolvem o orador e o elevam a uma condição correspondente de entusiasmo.


Há muitos anos, lembro-me de ter assistido a uma reunião desse tipo e de ter ficado muito impressionado com o efeito produzido ao fazer todas as pessoas se unirem em canto.

Um grande nome do partido iria falar e, consequentemente, o enorme salão estava lotado até a sufocação algumas horas antes do horário anunciado; mas os organizadores da reunião eram sábios em sua geração e empregaram esse tempo de forma eficientíssima, elevando aquela vasta multidão heterogênea a uma condição de leal entusiasmo.

Todos os tipos de canções patrióticas se sucediam em rápida sequência e, embora poucos realmente conhecessem as melodias, e ainda menos as letras, não faltava, ao menos, um entusiástico bom sentimento.

As duas horas de espera passaram como um entretenimento, e creio que a maioria das pessoas ficou surpresa ao ver quão rapidamente o tempo havia voado.

O lado oculto da reunião política comum, no entanto, está longe de ser atraente, pois, do mundo astral, ela não raramente apresenta uma forte semelhança geral com uma tempestade extremamente violenta.

Há frequentemente muito sentimento de contenda e até mesmo uma boa dose de inimizade pessoal.

No conjunto, temos geralmente uma preponderância de uma espécie de jovialidade rude e talvez um tanto grosseira, porém bem-humorada, muitas vezes atravessada, no entanto, por lanças de sentimento ansioso vindas dos promotores.

A menos que o dever realmente convoque alguém a tais reuniões, geralmente é melhor evitá-las, pois em tais ocasiões há sempre um choque de correntes astrais que não pode deixar de induzir grande fadiga em qualquer pessoa que seja minimamente sensível.

Multidões

É também desejável evitar, tanto quanto possível, a mistura de magnetismo que provém do contato demasiado próximo com uma multidão promíscua.

Não devemos supor por um momento que as pessoas que compõem a multidão sejam necessariamente inferiores ou piores do que nós.

Seria altamente indesejável que o estudante se tornasse presunçoso, vaidoso ou farisaico.

É provavelmente verdade que os objetivos e propósitos da maioria das pessoas em qualquer multidão, tomada ao acaso, são de tipo mais mundano do que os do estudante teosófico; mas seria ao mesmo tempo errado e tolo desprezar as pessoas por essa razão.

O ponto a ter em mente não é que somos melhores do que elas, mas que há uma diferença nas taxas de vibração e que, consequentemente, estar em contato constante com outros causa perturbação nos vários veículos, o que é melhor evitar.


No entanto, quando o dever torna necessário ou desejável que o estudante entre em uma multidão, ele tem à sua disposição vários meios pelos quais pode se proteger.

O mais usual é a criação de uma casca, seja etérica, astral ou mental; mas a melhor proteção de todas é uma radiante boa-vontade e pureza.

Em breve dedicarei um capítulo à consideração dessa questão da proteção.

Uma Sessão Espírita

De todas as formas de reunião, uma das mais interessantes do ponto de vista oculto é a sessão espírita, embora existam tantos tipos diferentes dela que dificilmente se pode dizer algo que se aplique igualmente a todas — exceto talvez que uma característica quase invariável é uma atmosfera de alegria e esperança.

Os círculos aos quais os estranhos são frequentemente introduzidos, aqueles dos quais ouvimos falar mais e dos quais podemos ocasionalmente ler nos jornais — esses são, afinal, a minoria, e por trás deles, formando o verdadeiro bloco do espiritismo, há outras duas variantes das quais ouvimos falar muito pouco.


Há a sessão comum, bastante entre os pobres, com um médium provavelmente do tipo robusta lavadeira, onde não ocorrem fenômenos sensacionais, onde os espíritos são

frequentemente agramaticais.

Milhares dessas sessões são realizadas em todo o mundo, e há uma forte semelhança familiar entre elas.

Para um visitante, seus procedimentos pareceriam profundamente desinteressantes.

Normalmente, o médium faz uma espécie de discurso ético de quarta categoria — ou talvez seja realmente feito através do médium — mas, em todo caso, geralmente reproduz fielmente todos os seus erros favoritos de gramática e pronúncia.

Então, como regra geral, algumas palavras são ditas especialmente a cada uma das pessoas presentes, muitas vezes assumindo a forma de uma descrição de seus arredores ou dos espíritos que se supõe estarem pairando ao redor delas.

Tais descrições são geralmente vagas e incertas ao último grau, mas de vez em quando identificações impressionantes são feitas — muitas demais para serem explicáveis por qualquer teoria de mera coincidência.


E por mais monótono que tudo isso possa parecer ao observador externo, sem dúvida traz paz e convicção aos membros do círculo, e lhes dá um conhecimento real e vivo e uma certeza quanto à existência contínua do homem após a morte, o que envergonha a fé das igrejas da moda.

O lado oculto de uma sessão espírita como esta tem frequentemente algo de patético. Atrás do médium há geralmente o que se chama de guia espiritual — uma pessoa morta, às vezes da própria classe do médium em vida, às vezes de um tipo decididamente superior — uma pessoa morta que, com muito esforço paciente, aprendeu a influenciar com uma quantidade razoável de certeza o organismo desajeitado do médium, o qual, por mais inadequado que possa ser na maioria dos outros aspectos, possui pelo menos a faculdade inestimável de poder ser influenciado e de que comunicações possam, de alguma forma, ser obtidas.

A paciência com que essa entidade lida com as pobres almas que vêm a ele de ambos os lados do véu é admirável; pois ele tem de tentar harmonizar não apenas a inconsequência lacrimosa de dezenas de parentes enlutados deste lado, mas também a excitação febril e clamorosa de uma multidão que tenta se apressar para a manifestação do outro lado.

Com sua classe e à sua maneira, tal entidade faz uma grande quantidade de bem, e sua vida de labuta ignorada em algum distrito obscuro acrescenta mais à soma total da felicidade humana do que muitos esforços muito mais ostensivos que recebem maior crédito aos olhos do público.

Mesmo uma sessão como esta, quando examinada com visão astral, é vista como um centro de uma espécie de vórtice, os desencarnados precipitando-se de todas as direções, desejando ou manifestar-se ou observar a manifestação.

Há outra variedade de sessão da qual poucos sabem algo — o círculo familiar privado ao qual nenhum estranho é jamais admitido.

Este é infinitamente o lado mais satisfatório do espiritualismo, pois através dele muitos milhares de famílias se comunicam dia a dia com amigos ou parentes que passaram do mundo físico, e desta forma não apenas aprendem uma série de fatos interessantes, mas são mantidas constantemente em contato com assuntos espirituais e em um alto nível de pensamento a respeito deles.

Mais comumente, a figura central nessas sessões privadas é algum membro falecido da família, e as comunicações ordinariamente são afetuosas pequenas pregações de caráter devocional, muitas vezes um tanto rapsódicas.

Ocasionalmente, porém, quando o parente falecido acontece de ser um homem de pensamento original ou de inclinação científica, um grande volume de informações definidas é gradualmente reunido.

Existem muito mais dessas revelações privadas em existência do que geralmente se suspeita, pois dificilmente um em cada cem daqueles que as recebem está preparado para enfrentar uma exposição ao ridículo público do que para ele é acima de tudo uma coisa sagrada, na esperança de um resultado tão improvável como a conversão de algum estranho cético.

Em tais sessões como estas, fenômenos notáveis não são infrequentes, e materializações do tipo mais surpreendente às vezes fazem parte do programa diário.

Frequentemente, os chamados mortos são tão parte da vida diária da família quanto os vivos, como foi o caso, por exemplo, com os fenômenos que ocorreram na casa do Sr.

Morell Theobald, em Haslemere.

As posturas descritas pelo Sr. Robert Dale Owen são, em grande parte, desse caráter, e representam o mais elevado tipo possível de espiritualismo, embora, pela própria natureza do caso, dificilmente esteja ao alcance do investigador comum.

O lado oculto de tais posturas é verdadeiramente magnífico, pois formam pontos de contato habitual entre os mundos astral e físico — vórtices, novamente, mas desta vez apenas das variedades superiores e mais nobres da vida astral.

As formas-pensamento que as cercam são do tipo religioso ou científico, conforme a natureza das manifestações, mas são sempre boas formas-pensamento, calculadas para elevar o nível mental ou espiritual da região em que se encontram.

Deixando de lado essas duas grandes classes, temos em seguida o grupo menor das sessões públicas, que para a maioria dos leigos representa todo o espiritualismo.

Todos os tipos de pessoas são admitidos a essas sessões, geralmente mediante o pagamento de uma pequena quantia em dinheiro, e as entidades que aparecem no lado astral são um conglomerado tão curioso quanto aqueles que comparecem no lado físico.

Aqui também há quase sempre um guia espiritual encarregado.

Os mais elevados tipos astrais não se encontram entre os frequentadores habituais de tais sessões, mas há geralmente uma pitada de mortos que se dedicaram à ideia de serem úteis àqueles que ainda estão na terra física, pela exibição de fenômenos e pela realização de vários pequenos testes.

A aura de tal sessão é, em geral, um tanto desagradável, pois atrai grande atenção no mundo astral, assim como no físico, e, consequentemente, ao redor de cada uma delas há sempre uma multidão clamorosa das entidades mais indesejáveis, que são contidas apenas pela força de se intrometerem e se apoderarem do médium.

Entre os perigos que acompanham essas sessões está a possibilidade de que uma dessas criaturas desesperadas se apodere de algum assistente sensível e o obside; pior ainda, que o siga até sua casa e se apodere de sua esposa ou filha. Houve

Houve muitos casos assim, e geralmente é quase impossível livrar-se de uma entidade que tenha assim obcecado o corpo de um ser humano vivo.

O lado oculto de tal sessão é geralmente uma rede confusa de correntes cruzadas, algumas boas e algumas más, mas nenhuma muito boa e algumas muito más.

O clarividente que assiste a tal sessão pode obter certa quantidade de instrução ao observar os diversos métodos pelos quais os fenômenos são produzidos, que são por vezes extremamente engenhosos.

Ele ficará surpreso com a habilidade das personificações e com a espantosa facilidade com que aqueles que nada sabem deste lado da vida podem ser enganados.

**Um Avivamento Religioso**

Do ponto de vista do estudante dos mundos interiores, um dos fenômenos mais notáveis de nossos dias é o que se chama de avivamento religioso.

Um avivamento religioso, visto do mundo físico, geralmente significa uma reunião de pessoas das classes baixas cujos sentimentos são inflamados por apelos altamente emocionais e muitas vezes sensacionalistas de algum expoente fanático do evangelho de uma seita particular.

Dia após dia, essas reuniões ocorrem, e são frequentemente acompanhadas pelos mais extraordinários fenômenos de excitação nervosa.

As pessoas se exaltam até atingirem uma espécie de condição histérica na qual se sentem salvas, como dizem — por terem escapado para sempre da escravidão da vida comum do mundo e por terem se tornado membros de uma comunidade espiritual cujos objetivos são da mais elevada descrição.

Frequentemente, são movidas a confessar publicamente o que consideram terem sido seus erros, e tendem a fazer isso com uma riqueza de emoção e arrependimento totalmente desproporcional a qualquer coisa que tenham a confessar.

A onda de excitação nervosa se espalha como uma doença infecciosa, e geralmente dura algumas semanas, embora muitas vezes, perto do fim desse período, apareçam sintomas de exaustão geral e tudo desapareça, um tanto envergonhadamente, de volta à vida comum.

Em uma pequena porcentagem dos casos, a elevação espiritual parece ser mantida, e as vítimas continuam a viver uma vida em um nível distintamente mais elevado do que aquele que fora o seu anteriormente; mas, de longe, o maior número dos casos recai, seja súbita e dramaticamente, ou por estágios lentos e graduais, em muito o mesmo tipo de vida que levavam antes de sobrevir a excitação.

As estatísticas mostram que o auge dessa excitação emocional é acompanhado por grande perturbação sexual, e que o número de uniões ilegítimas de todos os tipos aumenta temporariamente de modo considerável.

Há certas seitas que adotam, como parte de seu sistema regular, uma forma bastante modificada dessa excitação, e consideram necessário que seus membros mais jovens passem por uma crise que às vezes é descrita como "ser convencido do pecado" e, em outros casos, simplesmente como "obter religião".

Tal reavivamento é visto em sua forma mais extravagante entre os negros da América, entre os quais atinge um nível de frenesi não comumente alcançado pelas raças brancas.

Os negros acham necessário aliviar seus sentimentos por meio de danças, saltos e contorções do tipo mais selvagem, e essas manifestações frequentemente se prolongam por horas a fio, acompanhadas de gritos e gemidos de caráter verdadeiramente alarmante.

Que esse tipo de coisa ocorra no século XX, e entre pessoas que se consideram civilizadas, é certamente um fenômeno notabilíssimo, e digno de cuidadosa consideração por parte de um estudante do lado interior das coisas.

Para quem possui visão astral, tal irrupção é um espetáculo maravilhoso, porém desagradável.

O missionário ou pregador reavivalista que primeiro inicia tal movimento é geralmente animado pelos mais elevados motivos.

Ele se torna impressionado com o amor transbordante de Deus, ou com a maldade de uma seção particular da comunidade, e sente que o espírito o move a proclamar um e a repreender o outro.

Ele se exalta a si mesmo até uma condição de tremenda excitação emocional, e põe seu corpo astral a oscilar muito além do grau de segurança.

Pois um homem pode entregar-se à emoção até certo ponto e ainda assim recuperar o controle de si mesmo, assim como um navio pode balançar até certo grau e ainda assim voltar à sua posição normal; mas, assim como o navio vira se balançar além desse ponto de segurança, da mesma forma, se o homem deixar seu corpo astral escapar inteiramente ao controle, ele morre, ou enlouquece, ou é obsedado.

Tal obsessão não precisa necessariamente ser o que chamaríamos de maligna, embora a verdade seja que toda obsessão é má; mas quero dizer que não precisamos atribuir à entidade obsessora senão boas intenções, embora ela geralmente aproveite tal oportunidade mais pelo prazer da excitação e da sensação que ela própria obtém disso do que por qualquer motivo altruísta.

EM MUITOS CASOS, PORÉM, a entidade obsessora é um pregador falecido da mesma religião, estilo e tipo do homem obsedado, e assim temos temporariamente duas almas trabalhando através de um único corpo. A dupla força assim obtida é derramada impiedosamente sobre qualquer audiência que possa ser reunida.

A tremenda energia oscilante desses excessos histéricos é contagiosa, e como tais avivamentos são geralmente iniciados entre pessoas cujas emoções não estão sob o controle de um intelecto fortemente desenvolvido, o pregador logo encontra outros que podem ser reduzidos, por vibração simpática, a uma condição tão desequilibrada quanto a sua própria.

Todo aquele que ultrapassa o ponto de segurança acrescenta à força dessas vibrações exageradas, e logo se estabelece uma perturbação astral da natureza de um gigantesco redemoinho.

Para esse redemoinho afluem de todos os lados entidades astrais cujo único desejo é a sensação — não mais meramente ou mesmo principalmente seres humanos, mas todos os tipos de espíritos da natureza que se deliciam e se banham nas vibrações da excitação selvagem, assim como as crianças brincam na arrebentação.

São eles que fornecem e constantemente reforçam a energia que é gasta com tão terrível impiedade.


são eles que tentam manter o nível da excitação, enquanto puderem encontrar seres humanos que possam ser arrastados para o vórtice e induzidos a lhes dar as sensações prazerosas que desejam.

A emoção, lembre-se, é enfaticamente não de um tipo elevado, pois é intensamente pessoal.

É sempre motivada por um egoísmo exaltado, o desejo de salvar a própria alma; de modo que a ideia dominante é uma ideia egoísta.

Isso define o tipo de matéria que é posta em movimento nessas tremenda agitações, e isso novamente limita os espíritos da natureza que a desfrutam a tais tipos que se encontram em sintonia com esse tipo de matéria.

Esses são naturalmente de modo algum os tipos mais elevados; são geralmente criaturas sem muita inteligência ou compreensão, que nada entendem sobre suas vítimas humanas, e bastante incapazes de salvá-las das consequências de sua louca excitação, mesmo que se pudesse supor que se importassem em fazê-lo.

Este é então o lado oculto de tal movimento; isto é o que o clarividente vê quando observa uma dessas mais surpreendentes reuniões.

Ele vê um número de seres humanos que são arrebatados para fora de si mesmos, cujos veículos superiores estão por um tempo

POR OCASIONAIS CORRESPONDENTES

não mais sob seu próprio domínio, mas estão sendo usados para suprir essa torrente de energia.

Todas essas pessoas estão derramando suas emoções a fim de formar um vasto vórtice astral no qual esses grandes espíritos da natureza se lançam com intenso deleite, mergulhando e voando através dele repetidamente em um abandono selvagem de puro prazer.

Pois eles podem abandonar-se ao prazer com uma completude da qual o mais pesado ser humano nada sabe.

Toda a sua vida por aquele tempo é um paroxismo selvagem, e esse sentimento reage sobre os seres humanos que inconscientemente ministram aos seus prazeres, e lhes dá também uma sensação de intensa exultação.

Aqui vemos a explicação do lado passional dessas extraordinárias manifestações.

Tudo o que os espíritos da natureza desejam é emoção intensa de um tipo ou de outro por parte de seus escravos humanos.

Não lhes importa se essa emoção seja religiosa ou sexual; provavelmente nem mesmo sabem a diferença.

Certamente eles não podem saber se qualquer um deles é útil ou prejudicial à evolução dos seres humanos envolvidos.

A coisa toda é uma orgia selvagem e louca de entidades não humanas, precisamente a mesma coisa que o sabá das bruxas medievais, mas provocada neste caso por uma emoção que muitos consideram pertencente ao lado bom, em vez do lado mau da vida.


Mas para esses espíritos da natureza tudo isso não faz diferença.

Eles nada sabem do bem ou do mal; o que eles apreciam é a tremenda excitação que só podem obter ao balançar massas de seres humanos simultaneamente para uma condição iminentemente perigosa para a sanidade de suas vítimas. Nenhum homem sozinho poderia alcançar um nível tão perigoso de excitação.

Deve haver um grande número reagindo uns sobre os outros e, por assim dizer, encorajando-se e fortalecendo-se mutuamente.

Na verdade, eu aconselharia o estudante a não comparecer a reuniões de reavivamento, porque, a menos que esteja com boa saúde e bem equilibrado, há um perigo definido de que até ele possa ser levado de roldão.

Desejo que seja claramente entendido que, no que escrevi, não estou de forma alguma negando o grande fato de que o que se chama de "conversão súbita" às vezes realmente ocorre, e que o homem a quem isso acontece fica, para sempre depois, melhor por causa disso. A palavra "conversão" é nobre, se pudermos apenas dissociá-la de tais circunstâncias indignas como aquelas que venho descrevendo.


Ela significa "voltar-se junto com", e sua implicação é que o homem, que até então trabalhou em seu próprio caminho egoísta, percebe pela primeira vez a poderosa verdade de que Deus tem um plano para o homem, e que está em seu poder

adaptar-se inteligentemente a esse plano e

cumprir o papel que lhe é destinado.

Quando ele percebe isso, ele se volta e "caminha junto com" a Vontade Divina, em vez de trabalhar ignorantemente contra ela; e depois de ter feito isso uma vez, embora possa se tornar o que os cristãos chamam de reincidente, embora seus veículos possam fugir com ele e levá-lo a todos

os tipos de excessos, ele nunca mais pode pecar

sem sentir remorso — sem saber que caiu e lamentar a queda.

Esse conhecimento dos grandes fatos da vida é chamado no Oriente de "a aquisição da discriminação" ou, às vezes, "a abertura das portas da mente". Geralmente, é um processo gradual, ou pelo menos um que vem como resultado de pensamento ou raciocínio contínuos.

Às vezes, porém, a convicção final é imposta ao homem num instante, e esse é um caso do que é chamado de "conversão súbita". Se o homem a quem chega esse lampejo instantâneo de convicção já raciocinou consigo mesmo (talvez em outras vidas) e quase se convenceu, de modo que precisa apenas de um toque final de iluminação para torná-lo completamente certo — então o efeito de tal conversão é permanente.


Não que, mesmo assim, o homem não possa cair com frequência, mas ele sempre se recuperará de tais quedas e, no geral, fará um progresso constante.

Como foi descrito, o efeito emocional de uma grande reunião de reavivamento é muito poderoso.

Não apenas dará o pequeno toque adicional necessário para a "conversão" de um homem que está quase pronto para esse processo, mas às vezes se apoderará de um homem que ainda não está de modo algum pronto, e pode ser poderoso o bastante para fazê-lo atravessar a linha divisória, e fazê-lo professar-se por um momento (e com toda sinceridade) tão cordialmente convertido quanto o outro.

Mas o efeito permanente não é de modo algum o mesmo.

Neste último caso, o homem não está realmente pronto; há uma vasta quantidade de força ainda descontrolada na parte inferior de sua natureza.


e embora essa força tenha sido por algum tempo dominada pelas forças presentes na reunião de reavivamento, quando esta termina, ela se reafirma, e o homem inevitavelmente cai de volta em seus antigos caminhos.

Não devemos culpá-lo por isso; a força necessária para o controle permanente da natureza inferior cresce muito lentamente, e seria irracional esperar que ela possa ser desenvolvida num momento de entusiasmo.

Os casos em que parece ser tão desenvolvido são simplesmente aqueles em que a força vem se acumulando secretamente por um longo tempo anteriormente.

Portanto, digo novamente que não nego por um momento a realidade ocasional de conversões súbitas; não nego que uma certa quantidade de bem deve seguir-se de todo o entusiasmo devocional que é lançado em um reavivamento religioso.

Mas também digo que cada palavra que escrevi acima sobre o efeito geral de tais reuniões, e a parte que nelas tomam entidades não humanas, é absolutamente verdadeira; e por essa razão não posso deixar de pensar que tal excitação deve ser evitada pelo estudante de ocultismo.

Nos raros casos em que uma vasta multidão é movida por uma ideia dominante que é totalmente chamada de 'conversão súbita'. Se o homem a quem chega esse lampejo instantâneo de convicção já raciocinou consigo mesmo (talvez em outras vidas) e quase se persuadiu, de modo que necessita apenas de um toque final de iluminação para torná-lo bastante certo — então o efeito de tal conversão é permanente.


Não que, mesmo então, o homem não possa cair com frequência, mas ele sempre se recuperará de tais quedas e, no geral, fará um progresso constante.

Como foi descrito, o efeito emocional de uma grande reunião de reavivamento é muito poderoso.

Não apenas dará o pequeno toque adicional necessário para a 'conversão' de um homem que está quase pronto para esse processo, mas às vezes se apoderará de um homem que ainda não está de modo algum pronto, e pode ser poderoso o bastante para fazê-lo atravessar a linha divisória, e fazê-lo professar-se por um momento (e com toda sinceridade) tão cordialmente convertido quanto o outro.

Mas o efeito permanente

não é de modo algum o mesmo.

Neste

último caso, o homem não está realmente pronto; há uma vasta quantidade de força ainda descontrolada na parte inferior de sua natureza.


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e embora aquilo estivesse, por enquanto, dominado pelas forças presentes na reunião de reavivamento”, quando isso termina, ele se reafirma, e o homem inevitavelmente cai de volta em seus antigos caminhos.

Não devemos culpá-lo por isso; a força necessária para o controle permanente da natureza inferior cresce muito lentamente, e seria irracional esperar que ela possa ser desenvolvida em um momento de entusiasmo.

Os casos em que parece ser assim desenvolvida são simplesmente aqueles em que a força vem se acumulando secretamente por muito tempo anteriormente.

Portanto, digo novamente que não nego por um momento a realidade ocasional das conversões súbitas; não nego que uma certa quantidade de bem deve seguir-se de todo o entusiasmo devocional que é lançado em um reavivamento religioso.

Mas também digo que cada palavra que escrevi acima sobre o efeito geral de tais reuniões, e a parte nelas desempenhada por entidades não humanas, é absolutamente verdadeira; e por essa razão não posso deixar de pensar que tal excitação deve ser evitada pelo estudante de ocultismo.

Nos raros casos em que uma vasta multidão é movida por uma ideia dominante que é inteiramente altruísta, uma ordem bastante diferente de entidades entra em ação — os anjos astrais, que têm um deleite ativo no bem.


Sob tal orientação como a deles, a vibração temporária excessiva é segura e até mesmo útil, pois esses seres compreendem a humanidade e sabem como trazê-la de volta com segurança à sua condição ordinária.

Há alguns anos, aconteceu-me ver um notável exemplo disso que descreverei em seguida, mas devo primeiro dizer algumas palavras sobre a virtude que causou a explosão.

Pois toda a diferença está no motivo; no caso anteriormente descrito, era fundamentalmente egoísta, mas neste era altruísta; naquele, era a esperança de salvação pessoal, neste, era lealdade e patriotismo.

Uma Onda de Patriotismo

O patriotismo é uma virtude sobre a qual, nestes dias, é muito necessário insistir.

Mas devemos ter certeza do que queremos dizer com o termo.

Não é preconceito, nem é vanglória mal-educada.

Existem aqueles que não veem bem algum em qualquer país que não seja o seu, que constantemente se vangloriam com arrogância ofensiva do que consideram suas excelências superlativas, e depreciam todos os outros.

Esses não são patriotas, mas meros fanfarrões: não exibem a força de sua lealdade, mas a profundidade de sua ignorância.

O verdadeiro patriotismo é a própria antítese de tudo isso; reconhece que cada país tem suas vantagens e suas desvantagens, que cada nação tem suas excelências, mas também sempre suas deficiências, pois nenhum esquema político ou social é ainda perfeito, e há bastante natureza humana em toda parte.

No entanto, também vê que, assim como o homem deve consideração aos pais que o criaram e à família da qual se encontra parte, também deve algo ao país em que nasce, pois esse nascimento não é questão de acaso, mas de karma.

Ele é colocado ali porque esses são os ambientes que mereceu, e são também os mais adequados para ajudar adiante sua evolução.

Ele é colocado ali não apenas para receber, mas para dar; pois o homem aprende melhor pelo serviço.

Assim, deve estar preparado, quando convocado, para trabalhar por seu país; deve aquiescer de bom grado a tais medidas que possam ser necessárias para o bem geral, ainda que possam trazer prejuízo a ele individualmente; deve esquecer, por amor ao seu país, seus interesses e desejos privados, e quando a oportunidade surgir, deve entregar-se sem reservas ao seu serviço.

Estou ciente de que, entre os estudantes do que se chama pensamento avançado, há aqueles que zombam do patriotismo como uma virtude que é meio vício — como evidência de um baixo estágio de desenvolvimento.

Mas essa é uma visão equivocada: da mesma forma poder-se-ia criticar o afeto familiar exatamente pelas mesmas razões.

Verdadeiramente, tanto o amor pela família quanto o amor pela pátria são mais limitados do que o amor universal, mas são, no entanto, etapas no caminho para ele. Se o homem primitivo pensa apenas em si mesmo, é um avanço para ele estender seu amor àquele eu mais amplo que chamamos de família, e aprender a sentir e a pensar por sua nação é apenas um passo adiante no mesmo caminho.

Mais tarde, ele aprenderá a pensar e a sentir pela humanidade como um todo, e então chegará a ver que o animal e a planta são nossos irmãos, ainda que possam ser irmãos mais jovens, e que toda vida é a Vida divina, e assim o amor que outrora foi confinado a si mesmo, à sua família, ao seu clã, à sua nação, tornou-se vasto como o mar sem limites do amor divino.

Mas uma etapa muito necessária no caminho para essa meta é o patriotismo que leva o homem a renunciar ao seu próprio conforto e comodidade, a pôr de lado suas oportunidades privadas de ganho, e até a sacrificar a própria vida, para servir ao seu país.

Naturalmente, ele também personifica seu país na pessoa de seu governante, e assim se desenvolve a outra virtude da lealdade, e seu caráter é grandemente elevado e purificado por isso.

O fato de que reis individuais no passado tenham sido frequentemente indignos desse nobre sentimento é um fato triste, mas isso não interfere no outro fato do benefício que advém àqueles em quem tal sentimento é despertado.

Quando felizmente acontece que o soberano é tudo o que um governante deveria ser, temos uma conjunção de circunstâncias em que a lealdade pode operar com seu maior efeito, e resultados esplêndidos podem ser alcançados tanto para o Rei quanto para o seu povo.

Um exemplo notável disso foi visto no entusiasmo evocado pela celebração do Jubileu de Diamante da falecida Rainha Vitória.

Para aqueles que puderam vê-lo, o lado interno dos procedimentos daquele dia foi um espetáculo nunca a ser esquecido.

Aconteceu que, naquela ocasião, eu tinha, pela gentileza de um amigo, um assento em uma das janelas do escritório na City, na rota da grande procissão.

Mesmo do ponto de vista físico, as decorações haviam transformado as sombrias ruas de Londres.

Todas as fachadas das altas casas de ambos os lados da rua escura estavam cobertas por uma espécie de andaime que formava balcões temporários em cada uma das janelas, e todos estes estavam densamente ocupados por homens, mulheres e crianças, de modo que as sombrias fachadas eram como penhascos repletos de rostos, elevando-se em camadas sucessivas, e a procissão serpenteava ao pé, como ao longo de um desfiladeiro cujas paredes fossem construídas de corpos humanos.

Em sua maioria, as pessoas eram homens de negócios com suas esposas e famílias, e amigos do interior; e estes últimos introduziam um elemento de alegria e curiosidade ao qual aquelas severas e escuras ruas da City não estão acostumadas, pois, como regra, as pessoas entregavam-se ao prazer da ocasião e à crítica dos trajes dos vizinhos.

Os próprios homens da City, na maioria dos casos, não conseguiam livrar-se de suas ansiedades, e podiam ser vistos ainda cercados por formas-pensamento de preços e percentagens.

Ocasionalmente, uma carruagem privilegiada passava rapidamente, ou um regimento de soldados a caminho de participar do cortejo; mas esses raramente reivindicavam mais que um momento de atenção desses homens de negócios, que quase imediatamente colapsavam em seus cálculos novamente.

Mesmo quando, por fim, a grande procissão em si apareceu, seu interesse por ela era apenas morno, e eles a viam contra um pano de fundo de ações e títulos e ansiedade financeira.

De vez em quando, algum visitante especialmente popular recebia uma pequena ovação, mas, no geral, a aparência astral daquela enorme multidão diferia pouco, naquele período, de outras reuniões semelhantes.

O deleite das crianças com um feriado tão incomum manifestava-se em muitos lampejos e cintilações de cor, enquanto os pensamentos de seus pais frequentemente ofereciam o contraste desfavorável de manchas escuras e plúmbeas, borrões sobre a brilhante variedade da cena, pois eles eram pouco afetados pelas ondas de excitação que começavam a saltar de um lado a outro da rua.

Mas a vibração do sentimento crescia Cada vez mais forte, e quando o esplendor daquele maravilhoso cortejo culminou na aproximação da própria Rainha, uma mudança impressionante teve lugar, pois todos os milhares de pequenos clarões locais e vórtices de cor desapareceram por completo, submersos na tremenda catarata de azul e rosa e violeta entrelaçados, que se derramava como um verdadeiro Niágara por ambos os lados daquele vale vivo de rostos.


Literalmente, a única comparação possível era aquela correnteza suave e irresistível que é tão impressionante quando se olha de baixo para a maior cachoeira do mundo, mas aqui estava combinada com uma riqueza de cor indescritivelmente gloriosa, muito além de qualquer concepção no plano físico.

Nenhuma palavra pode dar ideia do efeito daquele tremendo irromper de entusiasmo simultâneo, daquela cascata coruscante de amor e lealdade e veneração, tudo convergindo para a carruagem em que a Dama Real estava sentada, chorando sem restrição, em simpatia com a emoção transbordante de seus súditos.

Sim, e seus súditos também choravam — choravam de pura alegria e profundeza de sentimento — e aqueles homens de negócios de cabeça fria esqueceram seus cálculos e suas ansiedades, esqueceram-se de si mesmos e de suas

POR ACONTECIMENTOS OCACIONAIS

sórdidas considerações financeiras completamente por um tempo, e foram transportados para um mundo superior, elevados para fora de si mesmos, até um plano de pensamento e sentimento que muitos deles não tocavam desde os primeiros dias da infância inocente.

Uma experiência única, não facilmente obtida em tempos prosaicos como estes, mas das mais salutares, que não poderia deixar de gravar uma impressão benéfica em todos que a atravessaram. Aquele forte abalo da alma foi transitório, sem dúvida, mas todo coração fora, por um momento, agitado até suas profundezas mais íntimas por nobre emoção altruísta, e todo coração saiu melhor disso.

Uma exibição similar e ainda mais esplêndida de emoção altruísta ocorreu recentemente na Coroação de Sua Majestade o Rei George V. Eu próprio não tive o privilégio de vê-la no corpo físico; mas um relato daqueles clarividentes que a viram mostra que deve ter superado até mesmo aquela outra demonstração.

Guerra

Outro evento ocasional — felizmente muito ocasional e cada vez mais raro — que agita profundamente os corações do povo é a guerra.


Agora, suponho que poucos nos dias de hoje ousariam negar que a guerra é um anacronismo absurdo e atroz.

Se pararmos para pensar por um momento, todos sabemos perfeitamente que o resultado de uma batalha não decide nem de longe a questão original em disputa.

Pode mostrar qual exército tem o general mais hábil ou o maior peso de artilharia; certamente não mostra qual lado está com a razão na contenda, se é que algum lado a tem.

No que diz respeito aos indivíduos, todos, exceto as classes mais baixas, já passaram do estágio de tentar decidir disputas pessoais pelo duelo de batalha; quando nossas convicções sobre uma linha de fronteira diferem pronunciadamente das de nosso vizinho, não mais reunimos nossos servos e tentamos resolver a questão com rifles ou clavas, mas submetemos o caso, em vez disso, a um tribunal em cuja imparcialidade ambos temos confiança razoável.

Como nações, porém, ainda não alcançamos o nível de evolução que atingimos como indivíduos; estamos dispostos (alguns de nós) a submeter questões de disputa comparativamente sem importância à arbitragem, mas ainda não há tribunal em que as raças do mundo tenham confiança suficiente para aceitar sua decisão numa questão vital para sua existência.

Assim, o apelo irracional à força bruta permanece ainda como uma possibilidade, pairando sempre ao fundo da vida nacional como uma nuvem de tempestade ameaçadora.

Os poetas têm cantado as glórias da guerra, mas as legiões da Cruz Vermelha, que avançam não para ferir, mas para ajudar, que chegam ao campo de batalha depois que o rifle e o canhão fizeram seu trabalho — essas podem nos contar algo sobre o verdadeiro significado da guerra e de todos os horrores medonhos envolvidos na defesa valente ou no ataque bem-sucedido.

A guerra ainda pode ser, às vezes, uma necessidade — o menor de dois males; mas o é apenas porque nossa civilização vangloriada ainda é lamentavelmente deficiente.

Contudo, por mais horrível e insensata que seja, ela é capaz, de certa forma, de utilização; tem seu papel a desempenhar em um estágio inicial da evolução.

Inquestionavelmente, os egos encarnados nas hordas zulus, que não hesitavam em marchar para a morte certa sob o comando de Chaka ou Cetewayo, adquiriram dessa maneira qualidades de obediência, autocontrole e autossacrifício que lhes serão valiosas em nascimentos posteriores, em meio a ambientes onde possam ser postas em uso mais racional; e é ao nível de desenvolvimento zulu que a guerra pertence propriamente.

As mesmas lições, no entanto, são necessárias a muitos que obtêm nascimento em raças superiores à zulu; e, sem abater um ápice de nosso horror à crueldade medonha e à insensatez da guerra, podemos ainda admitir que tal devoção à ideia abstrata de patriotismo, que leva um homem a estar pronto para morrer por ela, significa um avanço distinto sobre a atitude normal da classe da qual nossos soldados comuns são principalmente recrutados.

Aqueles que estão intimamente familiarizados com nossa população agrícola não podem ter deixado de observar também a diferença que o treinamento militar ou naval faz no jovem — como, de lento no falar e no compreender, ele se torna alerta, hábil, engenhoso e respeitador de si mesmo.

Infelizmente, ele às vezes adquire outros hábitos menos desejáveis ao mesmo tempo, mas ao menos é menos bovino e mais humano.

Não há, contudo, razão para que um excelente sistema de treinamento físico não seja universalmente adotado mesmo quando a paz reina suprema, para que possamos obter todo o benefício que atualmente é derivado de eventos ocasionais.


aqueles que são treinados no exército e na marinha, sem a desperdiçadora e ridícula perda de vidas e dinheiro em guerras reais.

Um passo nessa direção já está sendo dado pela admirável organização chamada Escoteiros, e é fervorosamente de se esperar que isso se espalhe por todo o mundo, para que seus benefícios sejam compartilhados por todos.

Por mais terrível e perverso que seja, a guerra, quando ocorre (isto é, quando não pode mais ser evitada), é sempre utilizada e transformada em pelo menos algum tipo de bem compensatório pelas Autoridades que estão por trás.

Às vezes também é empregada como alternativa a algo ainda pior, ou uma guerra menor é permitida a fim de evitar uma mais desastrosa.

Foi-me dito que, se a guerra que a Inglaterra recentemente travou na África do Sul não tivesse ocorrido, uma guerra europeia colossal e terrível teria sido inevitável, a qual teria envolvido uma destruição muito mais ampla.

Também é certo que essa guerra foi utilizada para unir mais estreitamente as diferentes partes do Império Britânico, de modo que, ao permanecerem lado a lado no campo de batalha, os homens pudessem aprender a tornarem-se mais fraternos e a compreenderem-se melhor uns aos outros.


Na verdade, esse é um efeito que muitas vezes se seguiu à guerra: as facções dentro de um país concordaram em esquecer suas diferenças diante do inimigo comum.

O ataque da Itália à Tripoli pode ou não ser abstratamente justificável; mas ninguém que tenha vivido no país pode duvidar que ele teve seu valor em trazer a população um tanto heterogênea da Itália a uma unidade mais estreita do que nunca — a uma realização de sua solidariedade como nação.

O lado oculto do combate real é talvez menos notável do que se poderia esperar.

As formas sonoras produzidas pela descarga da artilharia e pelo incessante estrépito dos fuzis são naturalmente de natureza impressionante, mas no que diz respeito ao mundo astral, uma massa agitada de confusão é a principal característica nas proximidades do campo de batalha.

Inevitavelmente, há uma certa quantidade de medo vinda daqueles que são novos no trabalho horripilante; mas geralmente há comparativamente pouco de ódio real.

A dor e o pesar dos feridos são terríveis o bastante, e ainda assim, mesmo então, há na maioria dos casos pouco de

Por EVENTOS OCASIONAIS

ódio ou personalidade.

Há geralmente um forte senso de ordem, obediência, determinação, vindo talvez principalmente dos oficiais e dos soldados mais antigos.

Mas, a menos que o espectador perceba as formas-pensamento dos generais, é difícil obter qualquer ideia coerente da cena como um todo.

Muitos auxiliares invisíveis são reunidos durante uma batalha, para receber os mortos e estender-lhes qualquer assistência de que possam necessitar.

Mas, tomando-a como um todo, há muito mais sentimento excitado acerca da guerra nas mentes dos compatriotas e parentes do que naqueles dos próprios soldados que realmente dela participam.

Catástrofes

Às vezes, grandes catástrofes, além da guerra, sobrevêm ao mundo.

Duzentas mil pessoas pereceram subitamente num terremoto em Messina; qual é o lado oculto de tal acontecimento como esse? A visão interior ajuda-nos a olhar mais compreensivamente para tais eventos como este, e embora não lamentemos menos os sofredores, contudo evitamos o sentimento de horror avassalador e consternação que paralisa muitos ao pensamento de tal ocorrência.


Pensemos calmamente, analiticamente, o que realmente aconteceu nesse caso.

Duzentas mil pessoas foram subitamente libertadas do fardo da carne.

Certamente não temos necessidade de lamentá-las.

Não podemos falar delas como sofredoras, pois foram elevadas súbita e indoloramente para uma vida mais elevada e mais feliz, e em tal catástrofe como esta há realmente menos sofrimento do que em conexão com muitos casos isolados de morte.

O sofrimento causado pela morte súbita nunca é para o homem morto, mas para os parentes que, não compreendendo os fatos da morte, supõem tê-lo perdido.

Mas precisamente numa grande catástrofe desta natureza, poucos são deixados para prantear os outros, uma vez que as famílias dentro de uma certa área são quase todas destruídas.

As relações diretas na maioria dos oásis morrem juntas, e aqueles que ficam para chorar são parentes mais distantes, estabelecidos em regiões longínquas.

Houve, sem dúvida, alguns que sofreram terrivelmente — homens que foram feridos e deixados por dias à espera de socorro; outros que ficaram encerrados sob montes de ruínas e sufocaram ou morreram de fome.

Para esses, de fato, nossa mais profunda simpatia pode bem se dirigir.

No entanto, lembrai-vos de que eles podem ter sido, no máximo, poucos, um número menor do que aqueles que morrem de fome toda semana em nossa capital, Londres, pois a fome não é meramente a falta absoluta de alimento por um certo número de dias.

Um homem que tem alimento insuficiente, ou alimento ruim contendo nutrição insuficiente, por um período de anos, está morrendo de fome tão certamente quanto aquele que por alguns dias não tem alimento algum, e há muito mais sofrimento prolongado no primeiro caso do que no último.

Mas, novamente, pode-se dizer que no terremoto houve uma vasta quantidade de sofrimento, porque muitas pessoas ficaram sem lar e porque foram privadas de seus suprimentos habituais de alimento.

Isso também é verdadeiro, e a esses também nossa mais cordial simpatia deve ser estendida.

De fato, sabemos que o mundo inteiro assim a estendeu, e, do ponto de vista oculto, de longe o efeito mais importante daquele terremoto foi a grande onda de simpatia e piedade que veio rolando sobre o lugar de todas as partes do globo habitável para as quais a notícia havia sido levada.

Não é a morte que devemos considerar como um destino maligno; nosso conhecimento teosófico ao menos nos ensinou isso.

Nunca são os mortos que devemos lamentar, mas os vivos que ainda sofrem sob todas as restrições limitantes deste estranho plano físico.

Pois para aqueles cuja consciência não conhece outro mundo, parece terrível ter de deixar este; um homem cuja visão se estende sobre os mundos superiores sabe com uma certeza vívida que nada pode abalar que, se alguém deve considerar apenas a felicidade, o momento mais feliz para todo homem é aquele em que ele escapa deste mundo para a vida mais ampla e mais real acima.

Concedido que a nossa vida aqui seja uma necessidade, que temos desenvolvimento a realizar que só pode ser feito sob estas duras condições; é por essa razão que a nossa vida física é necessária, e assim nós entramos nela como um homem sai de sua casa para alguma tarefa desagradável que, no entanto, ele sabe que precisa ser feita.

Compadecei-vos, por todos os meios, do pobre companheiro que está exilado daquela vida superior, mas não desperdiceis a vossa tristeza com aqueles que voltaram para casa, para a glória, a beleza e o descanso.

Visto do mundo físico, tudo é distorcido, porque vemos apenas uma parte tão minúscula dele, e então, com estranha estupidez, insistimos em tomar isso pelo todo.

O ocultismo nos ensina uma proporção mais refinada e traz a nossa vida em perspectiva para nós; assim, embora não nos falte simpatia por todos os que sofrem, aprendemos ainda que aqueles que mais necessitam da nossa simpatia não são aqueles sobre os quais o mundo indiscernido a derrama mais livremente.

Todos os mundos, igualmente, são parte do grande Deus Solar; n'Ele vivemos, nos movemos e temos o nosso ser, e, uma vez que não podemos cair de Sua presença nem escapar de Sua mão guiadora, o que importa todo o resto?

CAPÍTULO XII — POR SERES

Pessoas Sensíveis

Os eventos ocasionais aos quais até agora nos referimos têm sido tais que poderiam ocorrer na vida de quase qualquer pessoa.

Há outra classe de eventos ocasionais que geralmente vêm apenas a um certo tipo de pessoas; mas sobre essas pessoas eles exercem uma influência tão grande que dificilmente pode ser medida — grande o bastante, muitas vezes, para alterar todo o curso de uma vida.

Há aqueles entre nós que são mais sensíveis do que a maioria dos homens, que sonham sonhos e veem visões; e para essas pessoas, as suas visões são o fato mais importante da vida.

Naturalmente, também, tais pessoas são atraídas ao estudo do ocultismo, de modo que a proporção delas entre os nossos leitores é provavelmente muito maior do que no mundo que não se importa com nenhuma dessas coisas.

Para essas visões também há um lado oculto, um que é de grande importância estudar.


As visões são de muitos tipos — algumas triviais e sem importância, outras profundamente interessantes e produtoras de efeitos de longo alcance para aqueles que as experimentam.

Em alguns casos, sua gênese é óbvia; em outros, associações curiosas e inesperadas desempenham seu papel, e uma série de causas bastante separadas pode combinar-se para produzir o que parece ser uma história única.

Como escrevi vários livros sobre as condições do mundo astral, não raramente acontece que pessoas que tiveram experiências ou visões psíquicas que não compreenderam totalmente me enviam relatos delas e me perguntam se minha experiência nessas linhas sugere alguma explicação.

Tais cartas nem sempre são fáceis de responder — não que haja geralmente qualquer dificuldade em formular uma hipótese que se ajuste aos fatos, mas porque há demasiadas dessas hipóteses.

Quase toda experiência descrita poderia, com igual facilidade, ter sido produzida por qualquer uma de meia dúzia de maneiras, e sem empreender uma investigação especial e detalhada, muitas vezes é impossível dizer qual desses métodos foi empregado em um caso particular.

Naturalmente,

POR SERES INVISÍVEIS

mas poucos das centenas de casos submetidos são de interesse geral suficiente para justificar tal dispêndio de tempo e força; mas ocasionalmente encontra-se um que é especialmente característico — tão bom exemplo de seu tipo que uma análise dele poderia, concebivelmente, ser útil a muitos outros aos quais experiências semelhantes ocorreram.

UM CASO NOTÁVEL

Tal caso me chegou recentemente de uma senhora — um relato de uma visão longa e complicada, ou série de visões, juntamente com experiências impressionantes, que deixaram atrás de si um resultado permanente.

Para compreender o que realmente acontecera, foi necessária uma certa quantidade de investigação, durante a qual se tornou evidente que vários fatores distintos haviam entrado em jogo para produzir os curiosos efeitos descritos.

Cada um desses fatores teve de ser investigado separadamente e rastreado até sua origem, e penso que os estudantes dificilmente deixarão de se interessar por um exame do modo como essas causas independentes e desconexas operaram para produzir um todo algo surpreendente.


Apresento aqui um resumo da história tal como me foi enviada, usando em muitos casos as palavras exatas do narrador, mas condensando tanto quanto posso sem perder o espírito e o estilo do original.

Deve-se pressupor que a senhora se tornara insatisfeita com as doutrinas religiosas de sua infância e havia começado o estudo da religião comparada, lendo vários livros teosóficos — entre outros, A Doutrina Secreta.

Ela desejava muito sinceramente conhecer a verdade e fazer todo o progresso que lhe fosse possível.

No decorrer de suas leituras, ela encontrou o livro de Swami Vivekananda sobre Raja Yoga e praticou os exercícios respiratórios ali recomendados.

O resultado foi que ela desenvolveu rapidamente certo tipo de clarividência e começou a escrever automaticamente.

Por uns cinco dias, ela se entregou aos seus controles astrais, escrevendo o dia inteiro o que eles quisessem.

Parece que ela era fortemente contrária à ideia de pena capital e sentira grande simpatia e piedade por um assassino que fora recentemente executado em sua vizinhança.

Entre outras entidades, esse assassino morto veio e se comunicou, e trouxe consigo outros homens da mesma laia.


Ela fez os mais sinceros esforços para ajudar essas pessoas, tentando de todas as maneiras dar-lhes esperança e conforto e ensinar-lhes tanto de Teosofia quanto sabia.

Logo, porém, ela descobriu que o assassino a dominava e a obsidiava, e que era incapaz de expulsá-lo.

Seu caso piorou rapidamente, e sua vida e sua razão ficaram em risco.

Por muito tempo, nenhuma sugestão, nenhum esforço aliviou seus sofrimentos, embora ela orasse continuamente com toda a força de sua alma.

Por fim, um dia ela se tornou consciente da presença de outro ser que lhe trouxe alívio.

Ele lhe disse que a oração de seu espírito havia sido reconhecida, que ele fora designado como seu "guia", e que, devido ao seu desenvolvimento espiritual e ao poder que ela demonstrara em oração, era considerada especialmente promissora e estava prestes a ser a receptora de favores dos mais incomuns.

De fato, ele disse tanto sobre sua posição notável e o reconhecimento que ela havia conquistado que ela perguntou, admirada:

"Quem sou eu, então?"

"Você é Buda", foi a resposta estarrecedora.


"E quem é você?" ela perguntou.

"Eu sou o Cristo", ele respondeu, "e agora assumirei o cuidado de você."

Nossa correspondente demonstrou aqui seu bom senso e sua grande superioridade sobre a maioria daqueles que recebem tais comunicações, ao recusar absolutamente acreditar nessas afirmações surpreendentes; no entanto, ela aceitou a orientação (e o ensinamento sobre outros pontos) da entidade que fazia essas alegações espantosas.

Ele então lhe disse que ela deveria passar por uma iniciação, e que, se tivesse sucesso, seria admitida no "conselho do céu", que havia sido convocado para decidir se o mundo deveria agora ser destruído, ou se ainda outro esforço por sua salvação deveria ser feito.

Ele a exortou a apressar-se em se qualificar para comparecer a essa reunião enquanto o destino do mundo ainda pendia na balança, para que ela pudesse dar sua voz em favor da salvação.

Sua atitude mental era bastante curiosa; certamente ela não aceitava essas alegações extravagantes, mas ainda assim acreditava em parte que havia algum grande trabalho a ser feito, e estava disposta a continuar o experimento e submeter-se à orientação da entidade que a salvara da obsessão.


Como preliminar à iniciação, foi-lhe ordenado que colocasse uma cama em um quarto onde pudesse trancar a porta, deitasse sobre ela e se tornasse confortável.

O guia então a instruiu a respirar a respiração iogue, conforme ensinada por Vivekananda.

Ele lhe disse que seus esforços anteriores haviam elevado o fogo serpentino ao plexo solar, e que agora ela deveria elevá-lo ao cérebro — um processo no qual ele a ajudaria e dirigiria.

Ela descreve as sensações que se seguiram como exatamente semelhantes ao trabalho de parto de uma mulher, exceto que a dor era ao longo da espinha, e parecia que o nascimento se daria no cérebro.

Muitas vezes seus sofrimentos eram tão excruciantes que ela ficava desesperada e estava prestes a abandonar a luta, mas o guia parecia extremamente ansioso e sempre lhe implorava que não cedesse, mas que levasse a provação até o fim.

Ele pairava sobre ela como um médico ou enfermeiro assistente, encorajando, dirigindo, ajudando, fazendo tudo o que podia para auxiliar o nascimento.

Por fim, ela prevaleceu, e afirma que o nascimento lhe pareceu tão definido e real quanto o de um de seus próprios filhos.


Quando isso ocorreu, o guia ficou muito aliviado e exclamou: "Graças a Deus, acabou".

Essa experiência extraordinária foi, no entanto, apenas o prelúdio de uma longa série de visões maravilhosas, que duraram ao todo doze dias de nosso tempo físico.

Essas visões eram em parte de caráter diretamente pessoal e em parte da natureza de instrução geral — muitas vezes incoerentes e indescritíveis, mas sempre interessantes e impressionantes.

A parte pessoal consistia em sua relação com o chamado "conselho do céu" e o resultado de seus tratos com ele, e também incluía algumas visões simbólicas curiosas nas quais pessoas bem conhecidas por ela na vida física pareciam representar o papel do mundo que ela tentava salvar e do arqui-inimigo Satanás, um anjo caído que a resistia.

Ela observa pertinentemente que isso era ainda mais estranho, pois há muitos anos ela havia superado completamente qualquer crença em um diabo pessoal ou na necessidade do que comumente se chama "salvação".

A instrução geral era amplamente teosófica em seu caráter e referia-se principalmente aos estágios da criação e à evolução das várias raças-raízes.


Ela descreve o primeiro estágio disso da seguinte forma:

"Então contemplei uma visão maravilhosa.

A princípio, em meio às trevas, vi uma vasta Escuridão que parecia incubar e incubar por eras.

Então um leve movimento começou, como se fosse o mais tênue sonho nessa grande escuridão.

Pouco a pouco o movimento aumentou, até que por fim um pensamento definido pareceu evoluir.

Pouco a pouco, formas em constante mutação apareceram.

Tudo era caos.

Até as formas estavam em meio ao caos, e o trabalho de parto do Universo era terrível.

Tudo era um.

Parecia como se o esforço para evoluir a ordem e fazer de tantas formas uma unidade demonstrasse, além de qualquer dúvida, que tudo foi feito por um Único Grande Ser, e que a dor e a responsabilidade eram sentidas somente por Ele.

Isso continuou por muito tempo, com outra expressão de nascimento, com resultados cada vez maiores e solenidade imutável.

"Não sei quando comecei a ver as almas.

Deve ter sido cedo na maravilhosa exibição; pois me lembro muito distintamente de quão densamente elas jaziam por toda parte em meio ao caos, e em meio às formas.

Na contínua vibração dessa maravilhosa evolução, essas almas eram engolidas pelas formas, e essas formas novamente se transformavam em almas.


Essas almas tinham forma de ovo e de todos os tamanhos, desde minúsculas até maiores, mas nenhuma tão grande quanto as que vi mais tarde numa maravilhosa sequência.

"Após algum tempo, o panorama de maravilhas mudou e o mundo assumiu uma forma familiar ao meu modo de pensar.

Símbolo após símbolo passou, incluindo toda a história e mitologia.

Milhares de imagens passaram em revista, como se revelassem todo o Cosmos e a história.

Agora posso recordar apenas poucas, mas uma servirá como ilustração.

"Vi uma vaca de proporções imensas — quase tão grande quanto uma de nossas montanhas.

Uma escada foi colocada contra ela, e um homem subia lenta e laboriosamente pela escada, degrau por degrau.

Ele representava a Humanidade.

Quando por fim alcançou seu dorso, esticou-se para a frente e agarrou ambos os seus chifres.

A Humanidade reivindicava os produtos e a generosidade da terra para todos, não apenas para uns poucos.

Meu guia chamava a vaca de ‘A vaca de Hemeter’. Minha leitura dos clássicos me ensinara que Hemeter representava a terra.” Foi aparentemente nessa fase que ela foi apresentada ao ‘conselho do céu’. Ela o encontrou composto por um pequeno número de figuras colossais sentadas em semicírculo.


Os membros pareciam impacientes com o mundo e determinados a que ele fosse destruído, mas ela suplicou com a maior veemência que outra chance fosse dada à humanidade, dizendo que havia vivido e morrido muitas vezes pelo mundo, e estava bastante disposta a dedicar-se mais uma vez ao seu serviço.

Seu guia disse-lhe depois que ela não fazia ideia, no mundo físico, de quão eloquente havia sido em suas súplicas naquela ocasião.

Parece ter havido alguma divergência de opinião no conselho, mas eventualmente a maioria cedeu à sua prece, e prometeu enviar ajuda a ela e a seu guia, a fim de que pudessem trabalhar pelo mundo.

(Um exame da verdade por trás dessa notável visão do ‘conselho do céu’ foi uma das características mais interessantes da investigação sobre a qual escreverei mais tarde.) Após isso, as visões semiteosóficas foram retomadas.

Mais uma vez cito as palavras de sua carta:

“Naquela noite outras visões se sucederam, mas a história da simbologia mudou.

Eu vi um vale no qual jazia a raça humana, e sobre ele pairava um enxame de seres vestidos de branco, mas a brancura não irradiava luz alguma.


A humanidade era escura e sombreada.

Corri para despertá-los, mas à minha aproximação as figuras vestidas de branco agruparam-se em grupos fortes, determinados e poderosos para impedir que eu realizasse meu propósito.

Reconheci que eram espíritos enganadores, mestres e pregadores autoproclamados da terra, e que resolutamente abatiam e mantinham abatida a humanidade atordoada e sombreada.

Mas, mesmo enquanto olhava, vi aqui e ali uma alma despertando entre a multidão humana.

À medida que essa alma despertava, tornava-se luminosa como que com uma luz interior, e ao mesmo tempo erguia-se de sua posição deitada e começava a mover-se sobre o mundo adormecido, tentando despertar outros.

Parecia-me estar sobre uma montanha distante, mas podia ver distintamente sempre que uma alma começava a despertar e a brilhar, e antes que a visão passasse, muitas dessas luzes radiantes pareciam irromper aqui e ali, e até uma luz dourada de raios solares começava a dourar os cumes das montanhas circunvizinhas, e as figuras vestidas de branco fugiam à medida que esse esplendor dourado aumentava.

Eles, porém, continuavam a exercitar-se em esforços estrenuos para neutralizar e opor-se aos meus esforços de ajudar o mundo ou de viver a minha vida.


“Durante toda a noite as visões continuaram, mas as que se aproximavam da manhã são vagas.

Meu guia despertou-me e disse-me para me levantar e tomar uma xícara de café e para me recompor, pois eu estava tão imerso no espírito que estava prestes a partir do corpo por completo.

Quando obedeci, encontrei-me atordoado.

Durante todo o tempo em que me esforçava para acender o fogo e preparar a xícara de café, meu guia estava presente, e eu estava consciente de uma condição maravilhosíssima.

Anjos pareciam rodear-me e entoar hinos de ação de graças.

Era manhã de Ação de Graças, e a anterior inclemência do tempo havia dado lugar à suavidade.

Abri a porta e voltei o rosto para o sudoeste.

Senti-me rodeado por Seres supernais, e cantei com eles um hino maravilhoso de louvor e ação de graças.

Assemelhava-se à Assunção da Virgem-Mãe, à imaculada conceição, ao nascimento e à presença do Maravilhoso Menino ao mesmo tempo.

Um odor peculiarmente refrescante, mas desconhecido, O LADO OCULTO DAS COISAS

permeava a atmosfera.

Meu guia disse que os anjos estavam queimando incenso.

Mais tarde, durante o dia, meu guia novamente me disse para ir para a cama.

“A visão foi maravilhosíssima.

Novamente contemplei a Criação, mas desta vez era diferente.

Vi as raças em conjunto. À medida que as raças apareciam e desapareciam, meu guia dizia solenemente: ‘E houve tarde e manhã, o primeiro dia’, ‘E houve tarde e manhã, o segundo dia’, etc.

De alguma forma, embora eu não possa agora explicar, embora sentisse que o compreendia na época, a quinta raça nasceu no quarto dia e parecia ter importância especial.

A esse nascimento minha atenção especial foi chamada, pois o homem da quinta raça, em pleno desenvolvimento, estava estendido sobre as mãos de um grande Ser, e foi-me apresentado para que eu o observasse.

Nessa visão, vi que, até a quinta raça, a humanidade era de todos os tipos.

Alguns eram grandes e alguns eram pequenos.

O caos prevalecia, e havia pouca ordem em qualquer lugar no universo humano.

Mas após o nascimento do homem da quinta raça, vi que todos se tornaram iguais e todos trabalhavam em perfeita harmonia.

Vi também, nesse momento, que a raça assumiu forma sólida, como uma falange — a forma, no entanto, sendo circular — e.


que uma faixa foi colocada ao redor de toda a massa, passando de homem a homem, e que nenhum homem poderia sair dessa faixa que os unia.

A passagem da raça foi marcada por toda a raça humana sendo subitamente transformada na forma de alma — em forma de ovo.

“Na sexta raça, o desenvolvimento foi muito marcante, de fato.

Os indivíduos eram iguais, mas muito maiores do que na quinta raça.

A tendência de toda a raça era muito mais ascendente, e o movimento havia se acelerado grandemente.

Em algum momento, perto do fim da quinta ou do início da sexta — não consigo recordar com precisão exatamente quando — vi novamente a luz do sol dourando os picos.

A raça emergiu da sombra para a luz do sol, e a tendência para frente e para cima tornou-se cada vez mais rápida.

Então, tendo a hora soado mais uma vez, os ovos ficaram juntos, assim como ficam os ovos em um ninho, mas seu número era incontável.

“Meu guia deixou-me aqui.

Ele disse que não poderia prosseguir comigo, que eu deveria seguir sozinho e interpretar por mim mesmo o significado das minhas visões.

Ele me advertiu a ter cuidado para não entregar minha vida; pois, ao eu atravessar com sucesso e não entregar minha vida, dependeriam meu sucesso e a salvação do mundo, para a qual tudo isso que havíamos visto havia sido feito.


Em outras palavras, acreditava estar passando por uma terrível provação pela salvação do mundo.

"Ao contemplar o desenvolvimento da sétima raça, parecia elevar-me a altitudes verdadeiramente inimagináveis. A faixa que primeiro vi cingindo a quinta raça envolvia fortemente a sexta e a sétima raças. Tornou-se inquebrantável. E, ao olhar para os rostos dos homens da sétima raça, vi que gradualmente eles brilhavam cada vez mais intensamente com uma luz interior. Seu esplendor não vinha mais de fora, mas cada um era uma luz resplandecente, viva e ofuscante.

Meu corpo estava agora muito exausto, e quando a noite chegou, supliquei por descanso. Mas este não me foi concedido. Fui submetido a muitas provações. Muitas eram terríveis, e exigia o máximo esforço de minhas faculdades para que eu pudesse suportá-las. Qual era a natureza disso, não sei. Sei apenas que prometi entregar a mensagem de Deus sob quaisquer condições, não importando quais fossem, se Ele assim o exigisse. Mas as provações eram atrozes.


Certa vez, recusei as visões, embora elas se tornassem cada vez mais belas. Elas então cessaram, e pareceu-me encontrar-me sob o poder de Satanás. (Todos esses termos ortodoxos eu pessoalmente havia muito tempo repudiara, mas eles se tornaram reais novamente nas visões.)

"Por um tempo, acreditei que, como punição pela minha perversidade, ou antes como resultado desse erro, eu havia perdido tudo. A terrível crise havia passado. O mundo estava perdido como resultado do meu fracasso; e agora parecia não ser apenas este mundo, mas o Universo. Como orei e lutei então! Antes que tudo pudesse ser restaurado, prometi não apenas entregar minha vida, mas também as vidas de meus filhos e até a própria vida da minha alma, se necessário, pela salvação do mundo.

"Não posso me demorar aqui. Pela manhã, um sopro maravilhoso penetrou em meu corpo, subindo e descendo pela espinha como se não houvesse absolutamente nenhuma obstrução física em meu corpo, e enquanto respirava ou fluía através de mim, entoava um hino divino e maravilhoso, e terminava em uma união extraordinária, na qual me senti plenamente unido a Deus. Essa era uma condição que seria loucura tentar descrever."

Durante esse tempo, contemplei uma nova série de visões — todas de glória. Não havia formas que eu possa recordar, mas glória após glória de cor, cada uma mais brilhante e mais grandiosa que a anterior. Por fim, era um maravilhoso violeta, e enquanto brilhava sobre mim em glória inefável, foi-me dito que eu poderia seguir adiante e ver Grod, se quisesse. Perguntei se de lá eu poderia retornar, e foi-me dito que se eu prosseguisse, não poderia voltar. Então disse mais uma vez, como fizera em cem outras provações: "Devo viver para salvar o mundo". E ao dizer isso e recusar seguir adiante, o sol nasceu no mundo, onde eu estava então consciente, e olhei para minha bela visão, pensando quão opaco era o sol, e então gradualmente a visão se desvaneceu.

"Exatamente quando, não posso dizer, mas por volta dessa época, fui deitado sobre uma cruz durante a noite, colocado em um sepulcro, e acreditei que meu corpo estava morto. Meu coração físico, como pensei, foi detido, e a dor que suportei era excruciante. Mas a bem-aventurança de minha alma nas visões superiores era tão grande quanto era a dor no corpo nas provações sacrificiais. Depois disso, devo desistir de qualquer esforço de descrição. Realmente não posso contar as coisas estranhas que me aconteceram, nem estão elas claras em minha memória. Uma das ideias era que fui submetido a uma preparação para o trabalho que eu havia de realizar; outra, eu parecia ouvir, e ser parte de, a involução bem como a evolução. Talvez representasse as experiências da alma se preparando para a encarnação.

"Quando por fim saí de tudo isso, encontrei minha família, aflita pela dor, ao redor de minha cama. Eles haviam pensado que eu estava morrendo. Do início de minha condição anormal até o fechamento final, haviam-se passado doze dias, e por cinco dias e noites eu não havia dormido. No último dia, eu mesmo acreditei que, afinal, não viveria mais neste mundo, e quando despertei para a consciência plena e normal, a voz que eu ouvira tão misteriosamente gradualmente se desvaneceu, assim como as visões, e nenhuma delas me apareceu desde então.

“Mas desde então tenho estado consciente de uma nova vida espiritual, e em meditação alcanço uma condição beatífica, e sinto-me certa de que algo maravilhoso me aconteceu.”

A Visão Investigada

Deve-se entender que os extratos acima apresentados são apenas uma pequena parte das visões descritas por nossa correspondente, mas creio que dei uma amostra justa delas, e não omiti nenhum ponto de especial interesse.


Qualquer pessoa acostumada a analisar fenômenos psíquicos verá de imediato que há no relato várias características que o diferenciam da média. Muitas visões, ainda que bastante elaboradas e detalhadas, e intensamente realistas para o vidente, revelam-se, após exame, inteiramente autocriadas.

Quero dizer que um homem primeiro concebe um assunto por si mesmo ao longo de certas linhas, criando assim uma série de formas-pensamento; e então ele passa para fora de seu corpo em sono ou transe, vê suas próprias formas-pensamento sem reconhecê-las como suas, e as supõe serem realidades em vez de reflexos imperfeitos.

Assim, ele é fortemente confirmado em sua crença ou superstição particular, seja ela qual for, porque ele próprio a viu em uma visão que certamente considera celestial.

Tal homem é, naturalmente, perfeitamente honesto em sua convicção, e até perfeitamente correto ao dizer que viu certas coisas; o ponto fraco é que ele não possui o treinamento que lhe permitiria distinguir a natureza do que viu.


No caso ora diante de nós, contudo, há vários pequenos toques extremamente improváveis de terem sido pensamentos do vidente, e há considerável evidência de que uma mente muito diferente da dela deve ter sido responsável por grande parte do que foi visto.

Como nossa correspondente estava ansiosa por compreender a gênese de suas visões, e como sua história prometia características um tanto incomuns, pareceu valer a pena fazer uma investigação definitiva sobre o assunto.

Um rapport foi portanto obtido com a senhora, e achou-se necessário examinar os registros astral e mental relacionados a ela, e assim verificar o que realmente lhe havia acontecido.

Logo ficou evidente que muitos fatores distintos entravam na questão, e foi somente desembaraçando pacientemente os fios e seguindo cada um até sua origem que todas as causas puderam ser claramente vistas.

Para resumir o caso:

A senhora, como centenas de outras pessoas fizeram, havia se metido em sérios apuros por um uso imprudente de exercícios respiratórios.

Seus esforços desesperados para escapar do resultado desses exercícios atraíram a atenção de um homem morto que era forte o suficiente para ser de alguma utilidade para ela.

Mas esse homem tinha objetivos próprios a alcançar — objetivos não conscientemente egoístas, mas pertencentes a uma curiosa ilusão pessoal sua — e enquanto a ajudava, ele percebeu que tinha ali o que poderia ser um poderoso instrumento para o avanço de seus planos.

Ele prontamente modificou seu esquema, deu-lhe um papel de destaque nele, e a empurrou para experiências que, sem ele, ela provavelmente não teria por várias encarnações ainda.

Muito do que resultou evidentemente não era o que ele esperava, embora ele tentasse bravamente tirar proveito de tudo.

Por fim, ele a abandonou, em parte porque estava alarmado com o rumo que os acontecimentos estavam tomando, e em parte porque começou a ver que não poderia usá-la exatamente como havia esperado.

O desfecho de toda a aventura, no que diz respeito à nossa correspondente, foi bom, mas isso é uma sorte pela qual ela não pode ser demasiadamente grata, pois os riscos eram enormes, e por qualquer cálculo comum havia escassamente a mais remota possibilidade de que ela escapasse com vida e com a razão ilesa de tal experiência.

Para compreender tudo o que ocorreu, devemos primeiro tentar entender que espécie de homem era esse "guia", e como ele veio a ser o que era.

Durante

Na vida física, ele fora um pequeno fazendeiro, um homem bondoso, porém ignorante, fanaticamente religioso à maneira estreita do protestantismo.

Sua única literatura era a Bíblia cristã, sobre a qual se debruçava durante as longas noites de inverno, até que toda a sua vida se saturou de sua concepção de seus ensinamentos.

Desnecessário

dizer que suas concepções eram geralmente equívocos, muitas vezes tão grosseiramente materiais a ponto de serem ridículos; contudo, o homem era tão

profundamente sincero que era impossível rir dele.

Vivia numa região escassamente povoada do país e, como achava seus poucos vizinhos sem simpatia por suas opiniões religiosas, tornou-se cada vez mais um recluso com o passar dos anos, vivendo frugalmente do produto de uma pequena parte de sua fazenda e dedicando-se com ardor crescente ao estudo de seu único livro.

Essa constante ruminação sobre uma única ideia levou-o, por fim, a uma condição de monomania religiosa, na qual passou a acreditar ser o salvador escolhido do mundo, o Cristo destinado a oferecer-lhe mais uma vez a oportunidade de salvação que, dois mil anos atrás, ele recebera apenas de forma muito parcial.


Uma característica proeminente de seu esquema era o resgate da vasta massa da humanidade não cristã de sua falsa crença, e sua ideia era que isso deveria ser feito não pelas linhas missionárias comuns, mas através da influência de seus próprios grandes líderes.

Foi essa parte de seu programa que o induziu a ter um interesse tão vivo em nosso correspondente, como veremos mais adiante.

Enquanto ainda estava plenamente possuído por essas ilusões religiosas, o digno fazendeiro morreu; naturalmente, sua vida astral foi simplesmente uma continuação da física, elevada, por assim dizer, a uma potência superior.

Logo se viu em meio às grosseiras formas-pensamento da Jerusalém dourada, um canto especial da qual parece ter modelado para si mesmo, a fim de adequar-se às suas idiossincrasias.

O resultado de seus esforços para visualizar as descrições dadas no Apocalipse era às vezes realmente engenhoso e original.

Notei especialmente sua imagem dos vinte e quatro anciãos curvando-se perpetuamente em adoração diante o trono, e lançando aos pés da divindade suas coroas douradas, que imediatamente se erguiam do chão e esvoaçavam de volta automaticamente para suas cabeças, apenas para serem lançadas novamente.


Seu “mar de vidro misturado com fogo” não foi totalmente bem-sucedido, e parecia antes um produto estranhamente peculiar de uma erupção vulcânica.

Sua imagem do Pai Todo-Poderoso era bastante convencional — um velho de aparência severa com uma longa barba branca.

Na parte inicial de sua vida física, ele evidentemente tivera uma forma-pensamento do Cristo — a usual combinação impossível de um crucifixo e um cordeiro portando uma bandeira; mas durante o período posterior, quando foi persuadido de que ele próprio era o Cristo, essa figura não fora fortalecida, e consequentemente era inconspícua e inativa.

É entre essas formas-pensamento dele que temos de buscar o “conselho do céu” que desempenha um papel na visão de nosso correspondente, e a constituição desse conselho revelou-se tanto interessante quanto instrutiva.

A ideia parece ter sido originalmente que o conselho era uma espécie de seleção de cerca de dez dos personagens bíblicos mais importantes (Elias, Moisés, Pedro, etc.) representados por figuras colossais sentadas em semicírculo em cadeiras douradas de espaldar alto e aparência desconfortável, que, embora supostamente fossem tronos celestiais, eram manifestamente derivadas de uma recordação imperfeita dos sedilia em alguma catedral gótica.


A divindade em pessoa presidia suas deliberações.

Originalmente, os membros desse conselho obviamente não passavam de formas-pensamento; mas na época em que nossas investigações nos colocaram em contato com eles, vários deles haviam sido tomados e animados por entidades vivas, e essa animação introduziu alguns fatores novos e interessantes.

Duas dessas entidades eram homens mortos, ambos pessoas religiosas, cada um trabalhando de seu próprio ponto de vista.

Um deles era um homem de ascendência alemã, que durante a vida terrena fora sapateiro — um homem simples e sem instrução, não inteiramente diferente do fazendeiro.

Ele também estudara a Bíblia diligentemente; também ele era um sonhador de vagos sonhos místicos; também ele sentia que tinha uma revelação ou interpretação especial a oferecer ao mundo — algo muito mais racional do que a do fazendeiro. Ele chegara a sentir que a verdade essencial do Cristianismo residia na "união mística de Cristo e sua noiva celestial, a Igreja".


Para ele, o Cristo era muito menos a personalidade histórica dos evangelhos do que o espírito vivo da Igreja, e a tarefa do verdadeiro cristão era despertar dentro de si o espírito crístico.

A mensagem de que a humanidade precisava, pensava ele, era que todo homem podia e devia tornar-se um Cristo — uma mensagem que lhe parecia tão clara e simples que bastava ser entregue para comandar atenção imediata, e assim salvar o mundo do pecado e elevá-lo de uma vez à luz da verdade.

Ele começara a pregar nesse sentido ainda na terra física, mas morrera antes de ter feito muito pela conversão da humanidade.

Ao chegar ao mundo astral, continuava tão ansioso quanto sempre em divulgar suas ideias, e, tendo encontrado o fazendeiro, travou amizade com ele.

Eles tinham muito em comum, e cada um sentia que o outro poderia ser útil na execução de seu plano.

O sapateiro não reconhecia o fazendeiro como o único Cristo, mas aplicava-lhe sua teoria, considerando-o uma pessoa em quem o espírito crístico era excepcionalmente desenvolvido.

O fazendeiro compreendia apenas vagamente a ideia central do sapateiro, mas percebia que encontrara alguém disposto a cooperar na salvação do mundo.


Cada um considerava o outro um tanto excêntrico, mas ainda assim cada um, com uma simples astúcia, pensava que poderia usar o outro para seus próprios fins.

Entre eles, haviam concebido essa curiosa ideia de um "conselho do céu", do qual ambos eram membros; ou possivelmente podem ter encontrado uma forma-pensamento desse tipo feita por outra pessoa, e simplesmente a adotaram e a ela se juntaram. As formas-pensamento, vistas por visão treinada, eram grosseiras e imperfeitas, embora sem dúvida bastante satisfatórias para seus criadores.

Moisés, por exemplo, era seriamente incompleto.

Ele se sentava, rígido e imóvel, como se estivesse colado ao seu desconfortável trono dourado, mas na realidade era apenas um rosto e uma frente projetando-se da cadeira, e nunca havia sido devidamente terminado por trás.

Nesse aspecto, assemelhava-se a muitas das formas-pensamento encontradas na Terra do Verão, onde não é raro ver mães acariciando crianças que são defeituosas exatamente da mesma maneira.

Os criadores de tais formas estão sempre completamente felizes com elas e nunca percebem suas imperfeições, pois embora não haja vida em tais bonecos, exceto o pensamento que neles é colocado, esse pensamento sempre responderá ao seu gerador e fará exatamente o que se espera que faça. Pedro era outra pessoa muito ineficiente nesse conselho — bastante insignificante à vista; mas ao menos carregava um grande molho de chaves, cujo tilintar era sua principal contribuição para as deliberações.

Enquanto a maioria desse conselho era do tipo recém-descrito, as formas-pensamento da divindade, de S. Paulo (a imagem escolhida para ocupação pelo sapateiro) e do profeta Elias eram muito mais definidas e originais.

Este último, de fato, nos surpreendeu bastante por sua atividade, e ao exame verificou-se que ele também estava sendo ocupado (ou ao menos usado como uma espécie de porta-voz) por outro homem morto, um galês, que em algum período inicial de sua vida terrena passara pela experiência chamada "conversão", e mais tarde emigrara para a América, onde vivera por alguns anos e eventualmente morrera.

Durante sua vida física, ele sempre buscara experiências religiosas do tipo emocional; por exemplo, assistira a alguns dos reavivamentos negros.


reuniões, e lá testemunhara e participara do célebre ‘salto de Jerusalém’. Entremeadas com sua religião havia curiosas tendências socialistas, e seu sonho era o de um milênio dourado que era metade cristianismo emocional irracional e metade socialismo materialista.

Ele havia compreendido um pouco mais do que os outros a relação entre os mundos físico e astral, e as possibilidades deste último, e entendia que, antes de poder esperar influenciar o mundo físico, deveria, de algum modo, entrar em contato com ele. Não estava pensando em reencarnação, pois nunca ouvira falar de tal ideia; mas sabia que havia passado do mundo físico para o astral e, portanto, pensava que deveria haver alguma maneira de voltar.

Sua atenção estava muito ocupada com esse problema, e quando percebeu que o fazendeiro havia encontrado um médium por meio do qual podia, até certo ponto, entrar em contato com o mundo físico, decidiu utilizar-se de ambos da melhor maneira que pudesse.

Isso parecia um primeiro passo possível na direção de alcançar seus objetivos, e ocorreu-lhe entrar na forma-pensamento de Elias no ‘conselho do céu’ como um meio de, oportunamente, apresentar-se em uma posição que desde logo lhe assegurasse respeito dos demais.


Não creio que ele fosse, de qualquer modo, egoísta ou vaidoso ao fazer isso; para ele era simplesmente um meio para um fim, providencialmente colocado em seu caminho.

Mas então sobreveio um resultado inesperado.

Disfarçando-se assim como Elias, ele tentou

portar-se como pensava que o profeta

o teria feito, e dar um sabor

do Antigo Testamento à sua personificação.

Isso repercutiu em sua vida astral comum;

ele começou a viver o tempo todo naquele

personagem e, aos poucos, a perguntar-se

se não era realmente Elias! Ele está

literalmente em processo de transformar-se,

e certamente em breve será um

monomaníaco confirmado.

Na época de nossa investigação,

ele ainda sabia que era um galês;

que ocasionalmente personificava Elias; mas sinto-me certo de que, num futuro próximo, ele ultrapassará esse estágio e estará tão seguro de que é realmente Elias quanto o fazendeiro está de que é o Cristo.

Enquanto isso, ele ainda não se apresentara como o galês aos outros membros humanos do conselho, mas lisonjeava-se de que, como Elias, inspirava grande respeito e, de fato, dirigia suas decisões.


Temos, portanto, o espetáculo surpreendente de um conselho cujos únicos membros efetivos eram três homens mortos, cada um dos quais pensava estar manipulando os outros para o avanço de seus próprios objetivos; e, no entanto, nenhum desses objetivos era egoísta, e todos os homens envolvidos eram religiosos, bem-intencionados e honestos em suas intenções.

Somente no mundo astral seria possível uma combinação tão extraordinária; contudo, o fato mais espantoso e mais característico ainda está por ser contado.

Já foi mencionado que o próprio Pai Universal supostamente presidia as reuniões do conselho.

Ele era, naturalmente, uma forma-pensamento como todas as outras, mas ocasionalmente manifestava uma atividade espasmódica e inadequada que revelava a presença de alguma força exterior, diferente em qualidade das demais.

Uma investigação cuidadosa mostrou que, assim como a forma de Elias era animada pelo galês, também essa forma da divindade era animada por — um espírito da natureza brincalhão!

Já descrevi algumas das características desse encantador reino da Natureza.


Pode-se lembrar o prazer intenso que algumas dessas criaturas sentem em representações teatrais entre si, em qualquer tipo de mascarada (especialmente se com isso puderem obter o triunfo de enganar ou assustar um membro da evolução humana superior), e também como apreciam contar alguma história fascinante a seus semelhantes.

Tendo isso em mente, veremos imediatamente que, do ponto de vista de um espírito da natureza travesso, ali estava uma oportunidade absolutamente única.

Ele podia (e de fato o fez) pregar uma peça na mais colossal escala concebível sobre três seres humanos, e podemos facilmente imaginar que história satisfatória para a alma ele teria para contar depois aos seus admirados companheiros.

Escusado dizer que não tinha a menor ideia de irreverência; provavelmente não seria mais capaz de conceber tal coisa do que uma mosca; para ele, tudo aquilo não passava de uma oportunidade sem igual para um embuste verdadeiramente magnífico, e ele fez o seu melhor com ela.

Naturalmente, ele não podia compreender nem participar das deliberações, então, na maior parte do tempo, manteve um silêncio enigmático que era muito eficaz.

Ele havia, de algum modo, adquirido um pequeno número de frases bíblicas apropriadas ao seu papel, e as despejava sobre o conselho em intervalos, como um papagaio, aparentemente sem ter noção de seu significado.


"Assim diz o Senhor"; "Amém, assim seja"; "Eu sou o Senhor teu Deus; não terás outros deuses diante de mim"; "Ferirei a terra com maldição" — essas eram algumas das joias de sua coleção, os espécimes de sua eloqüência inconsciente.

De vez em quando, a brincadeira tornava-se demais para ele, ou talvez a contenção fosse irritante, e ele abandonava a forma-pensamento por alguns momentos a fim de aliviar seus sentimentos sobrecarregados com danças selvagens e explosões de riso, em algum lugar fora da vista de seu conselho.

Quando isso acontecia, era interessantíssimo ver como a forma-pensamento colapsava da alerta para a estolidez, e os infelizes membros humanos do conselho imediatamente supunham que algo havia ocorrido para provocar aquela ira divina que é sempre uma parte tão proeminente desse tipo de religião.

Esta, então, era a realidade por trás do imponente "conselho do céu" diante do qual nosso correspondente suplicava tão seriamente.

Compreender-se-á que somente os homens mortos poderiam realmente contribuir para qualquer discussão que tenha ocorrido; os outros membros do conselho não podiam originar nada, embora pudessem ter vitalidade suficiente para dar um assentimento formal a uma proposição.


Para entender o papel desempenhado na visão pelas formas-pensamento teosóficas, devemos examinar a história e a condição mental de nossa correspondente.

Tendo se afastado de uma forma bastante materialista de cristianismo, ela se tornou praticamente ateia.

Então perdeu um filho amado; e em uma natureza assim, essas várias experiências naturalmente produziram emoções profundas, cada uma das quais teve sua parte na moldagem de seu temperamento.

Nesse período, ela entrou em contato com a Teosofia e começou seu estudo com um livro nada menos formidável do que A Doutrina Secreta.

Sem se deixar intimidar por suas dificuldades, ela se dedicou a ele diligentemente e se esforçou para compreender seus ensinamentos, para fazer imagens mentais do que é descrito nas Estâncias de Dzyan.

Certas de suas ideias tiveram uma atração especial para ela.

O pensamento da iniciação com suas provas misteriosas e perigosas era uma delas; outra era a sucessão das raças, juntamente com a grande questão sobre quem passará e quem não passará na prova final e alcançará em segurança a outra margem.


Tudo isso foi inevitavelmente, até certo ponto, colorido por concepções cristãs anteriores sobre 'conversão' e 'salvação', mesmo que ao mesmo tempo os esplêndidos horizontes das grandes religiões orientais se abrissem diante dela.

Assim, aconteceu que ela se cercou de uma grande massa de fortes formas-pensamento de caráter mais ou menos teosófico e, pelo próprio fato de fazê-lo, inconscientemente colocou em movimento certas leis ocultas.

Nos mundos superiores, o semelhante atrai o semelhante, e suas formas-pensamento logo atraíram para si outras de natureza similar.

A algumas centenas de milhas de onde ela vivia, havia uma Loja Teosófica sincera, que entre outras atividades mantinha uma classe de Doutrina Secreta.

Uma vasta massa de formas-pensamento e especulações havia sido lançada por essa classe, e nossa correspondente logo estava em contato com esse depósito astral.

Como o primeiro contato foi feito, não observei.

Talvez ao viajar no corpo astral, nossa correspondente possa ter sido atraída pelas representações de assuntos nos quais ela estava tão profundamente interessada; ou, por outro lado, algum membro da classe pode ter notado astralmente seus pensamentos e tentado acrescentar-lhes algo; ou pode ter sido simplesmente que vibrações simpáticas se atraíram mutuamente, como invariavelmente fazem, sem interferência humana.


Seja como for, o fato permanece de que ela estava cercada por um enorme corpo de formas-pensamento de um tipo particular, encontrando-se ela própria, ao mesmo tempo, precisamente na condição de ser mais profundamente afetada por elas.

Nesse período, ela começou a praticar exercícios respiratórios e, por esse meio, abriu-se a influências astrais.

Sua aguda simpatia pelo sofrimento levou-a a buscar o assassino morto, ou talvez o trouxe até ela, e a escrita automática e a obsessão seguiram-se no curso natural dos acontecimentos.

O assassino empregou todo o seu poder para manter a vantagem que havia conquistado, e ela lutou desesperadamente para se proteger e se libertar, tornando-se por algum tempo um objeto bastante conspícuo no mundo astral pela veemência de seus esforços e pela quantidade de energia que despendeu.

Enquanto o fazendeiro vagava por ali, a contenda atraiu sua atenção, e, em seu caráter

64) como o Cristo, ele sentiu ser seu dever intervir e expulsar o assassino.


Ele nunca antes havia encontrado um corpo astral tão brilhante, nem havia visto arredores tão impressionantes como os da pessoa que havia resgatado — uma massa de formas ao mesmo tempo tão incomum em tipo (ligada como estava a processos cósmicos considerados do ponto de vista oriental) e, ao mesmo tempo, tão maior em quantidade do que qualquer pessoa normalmente carrega consigo.

Aqui estavam as formas de Deuses orientais, dos fundadores de religiões, de Mestres, Adeptos, Anjos e todo tipo de concepções magníficas, porém desconhecidas.

Se lembrarmos que o fazendeiro não podia saber que essas eram apenas formas-pensamento, mas que inevitavelmente as teria tomado como seres vivos reais, veremos que não é de admirar que, com sua ignorância em todos esses assuntos e

Sua constante expectativa de assistência celestial em sua obra designada, ele deveria sentir que havia sido especialmente guiado pela providência para ajudar alguém que pudesse ajudá-lo em troca — uma pessoa de importância no mundo oriental proporcional àquela que ele arrogava para si mesmo no Ocidente.

Imediatamente ele aproveitou sua oportunidade; proclamou-se como o guia designado e passou a assumir o controle do desenvolvimento posterior da senhora.

Um fato curioso notado aqui foi que, embora se apresentasse como guia, ele era amplamente influenciado pelos pensamentos de nossa correspondente e, em muitos casos, simplesmente devolvia-lhe esses pensamentos em outra linguagem.

Ele nada sabia sobre o fogo serpentino, mas o considerava como alguma forma de inspiração divina; via que algum processo de despertar estava sendo realizado com seu auxílio, e fez o possível para ajudar e encorajar isso.

Seus esforços conjuntos conseguiram despertar o que pode ser chamado de camadas superiores daquela força misteriosa, embora, felizmente para a senhora, por ignorância quanto ao que é realmente necessário para a plena realização, não tenham conseguido agitá-la em suas profundezas; caso contrário, seu corpo certamente teria sido destruído.

Além disso, evidentemente não sabiam através de quais centros ela deveria ser enviada para trazer consciência contínua, e assim erraram o alvo.

Mas a descrição dada dos sofrimentos suportados é precisa até onde vai, e algumas das expressões usadas são notavelmente sugestivas.

Quão perigosas eram suas experiências pode ser visto no relato da senhora sobre esses sofrimentos e no testemunho de sua família quanto à condição em que ela se encontrava.

Toda a história oferece um aviso dos mais impressionantes contra o risco de tentar um desenvolvimento prematuro por tais linhas.

É inútil criticar em detalhe o que pode ser chamado de parte teosófica da visão; maravilhosa, edificante e inspiradora como sem dúvida foi para a vidente, ela representa, afinal, não as ocorrências reais da evolução, mas a combinação e síntese de um número de imagens-pensamento.

Partes da simbologia são interessantes e esclarecedoras, enquanto outras obviamente requerem modificação.

Certas características, como o canto dos anjos, são claramente devidas à influência da corrente de pensamento cristã na mente do guia.

Ele observou o desenrolar da visão juntamente com nosso correspondente, mas, sendo ignorante do ensinamento oriental, compreendeu pouco dela. Por exemplo, parece ter confundido as raças sucessivas com as várias tribos de Israel, e tentou encaixar o que via com a história do selamento dos 144.000.

É na monomania do guia que devemos buscar a causa do pesado sentimento de responsabilidade que obscureceu toda a visão, a convicção de que a salvação do mundo dependia do sucesso de nosso correspondente.


Esse tipo de presunção ingênua ou megalomania é uma das características mais comuns das comunicações do plano astral.

Parece ser uma das ilusões mais ordinárias de um morto que, se ele puder apenas conseguir que alguma senhora atue como médium para ele, poderá revolucionar todo o pensamento do planeta com uma simples declaração de alguns fatos autoevidentes.

Mas, neste caso, havia um pouco mais do que a desculpa usual para a atitude adotada.

O pobre fazendeiro estava profundamente impressionado com a ideia de que, a menos que o mundo o aceitasse desta vez, perderia sua última chance de salvação, e ele propôs essa teoria um dia à divindade em conselho, num momento em que o espírito da natureza por acaso estava no comando.

É pouco provável que o espírito da natureza tivesse qualquer concepção clara do significado da pergunta, mas ao menos ele entendeu que seu assentimento estava sendo solicitado para alguma proposição ou outra, então o deu de sua maneira mais pomposa; e isso, naturalmente, confirmou o fazendeiro em sua ilusão, e tornou-a o único pensamento dominante de sua vida.


À parte de sua influência, nenhuma impressão tal teria jamais vindo à mente da senhora, cuja visão de sua própria posição e poderes era muito mais sã e modesta.

A personificação do mundo e do diabo em formas humanas também se deve ao pensamento do guia, pois a própria senhora sabia muito melhor do que acreditar na superstição já desacreditada de um Satanás pessoal.

Isso parece ter ocorrido num período da experiência em que ela estava bastante exausta e, portanto, mais plenamente sob a dominação da mente do guia, e menos capaz de exercer seu próprio poder natural de discriminação.

A tensão nervosa decorrente das condições pelas quais ela passou deve ter sido indescritível; de fato, aproximou-a perigosamente da possibilidade de alucinação física.

Ela escreve sobre certos atos de reverência feitos a ela na terra física por animais, mas a investigação não confirma isso, mostrando que as ações dos animais foram bastante normais e ditadas por seu instinto comum, embora a senhora, em sua condição de tensão excessiva, lhes tenha dado uma interpretação diferente.


O interesse especial do caso para aqueles que o examinaram foi a maneira pela qual uma série de fatores astrais independentes e bastante comuns se combinaram para produzir um todo dramático e imponente.

A força dominante era a vontade do guia e a força de sua extraordinária ilusão; contudo, isso teria sido ineficaz, ou pelo menos teria funcionado de maneira bem diferente, não fosse a ação de nossa correspondente ao se expor imprudentemente à influência astral.

A classe da Doutrina Secreta e suas formas-pensamento, os outros mortos no conselho, o espírito da natureza brincalhão — todos esses desempenharam seu papel, e se qualquer um deles tivesse estado ausente, o quadro teria sido menos completo, ou o enredo teria se desenrolado por outras linhas.

Parece-me que a história tem seu valor por mostrar a fertilidade e a abundância surpreendentes dos recursos do mundo astral, e a necessidade imperativa daquele conhecimento pleno que só pode ser obtido por meio de um completo treinamento oculto.

Em todo esse processo, vemos pessoas realmente boas e bem-intencionadas enganando a si mesmas de maneira lastimável por falta desse conhecimento — colocando-se frequentemente em posições tais que não se pode estranhar que tenham sido iludidas.

Deve-se presumir que era necessário que aprendessem na dura escola da experiência, e é também bom lembrar que nenhuma provação dessa natureza jamais chega a alguém sem uma oportunidade adequada de preparação.


A quem tivesse estudado a Bíblia tão de perto quanto o guia o fizera, não teria deixado de notar as advertências nela contidas quanto à possível decepção por falsos Cristos e profetas mentirosos, e mesmo no livro de Svami Vivekananda encontra-se uma séria exortação contra o uso prematuro ou indiscriminado de suas instruções.

Infelizmente, as pessoas nunca aplicam essas cautelas a si mesmas, mas invariavelmente as dirigem aos seus vizinhos ou oponentes.

Contudo, deve-se notar que, para a nossa correspondente, o desfecho foi bom.

As formas vistas eram em grande parte ilusórias, mas as elevadas emoções despertadas, o temor reverente e o êxtase — tudo isso produziu resultados permanentes que não podem deixar de conter muito de bom.

O entusiasmo sem limites pelas coisas espirituais, o desejo altruísta de ajudar mesmo ao custo de qualquer sacrifício — esses são em si mesmos forças poderosas, e quando gerados evocam uma resposta de mundos muito mais elevados do que aqueles efetivamente alcançados pela consciência na própria visão.


O sentimento é genuíno, por mais imperfeitamente concebido que possa ser aquilo que o ocasiona; e assim, enquanto felicitamos a nossa correspondente por ter atravessado em segurança perigos mais tremendos do que ela pode facilmente perceber, seja-nos permitido esperar que a paz e a elevação que ela obteve através deles se mostrem uma herança permanente.

O profundo senso de união com o divino, que trouxe consigo tamanha bem-aventurança, foi inquestionavelmente um toque verdadeiro da franja inferior do mundo intuicional, e ter alcançado isso vale, sem dúvida, todo o sofrimento pelo qual a paciente passou.

Mas o estudante sabe que tudo isso (e muito mais) poderia ter sido obtido sem a dor e sem o terrível risco, pelo investimento da mesma quantidade de energia nos métodos mais ordinários que se aprovaram à sabedoria dos tempos.

Forçar o próprio caminho para reinos desconhecidos sem a orientação de alguém que realmente sabe é cortejar o desastre; e é um perigo ao qual ninguém precisa se expor, pois os velhos caminhos estão sempre abertos, e o antigo ditado permanece verdadeiro: Quando o discípulo está pronto, o Mestre aparece.


Ao Escrever um Livro

Muitos de nós estamos constantemente sendo influenciados por entidades invisíveis de muitas maneiras das quais não temos a menor ideia. Falamos do orgulho de raça e casta.

Isso muitas vezes existe de forma ainda mais intensa como orgulho de família e, nesse caso, não raramente se deve em grande parte à influência de nossos ancestrais.

Conheci vários casos em que um homem conseguiu manter-se por muito tempo no mundo astral para poder pairar sobre seus descendentes e tentar induzi-los a manter o orgulho de sua raça.

A falecida Rainha Elizabeth, por exemplo, tinha um amor tão intenso por seu país que foi somente muito recentemente que ela entrou no mundo celestial, tendo passado todo o tempo intermediário empenhando-se, e até recentemente quase inteiramente sem sucesso, em impressionar seus sucessores com suas ideias sobre o que deveria ser feito pela Inglaterra.

O caso dela é talvez extremo, mas em várias outras famílias reais a continuidade da tradição que foi mantida tem sido, da mesma forma, em grande parte devida à pressão constante exercida intencionalmente por membros mais velhos da família, a partir do mundo astral.

Não é de modo algum incomum que pais e mães que depositaram seu coração em alguma aliança específica para seus filhos ou filhas se esforcem, mesmo após a morte, para realizar seus desejos.

Em casos mais raros, eles puderam se mostrar como aparições para enfatizar suas ordens.

Mais frequentemente, exercem uma influência insidiosa, porque insuspeita, mantendo constantemente seu pensamento sobre o assunto diante da mente da pessoa que desejam influenciar — uma pressão constante que o homem comum provavelmente tomará como seu próprio desejo subconsciente.

Oásis em que os mortos se constituíram anjos da guarda dos vivos são extremamente numerosos, e assim as mães frequentemente protegem seus filhos, e maridos falecidos, suas viúvas, por muitos anos.

Às vezes, tal influência não é de caráter protetor, mas é exercida para que o morto encontre um meio de expressar algumas ideias que ele está ansioso por apresentar ao mundo.

A pessoa sobre quem a impressão é feita está às vezes consciente disso, e às vezes totalmente inconsciente.


Um certo romancista distinto me contou que os enredos maravilhosos de suas histórias invariavelmente lhe vêm como que por uma espécie de inspiração, que ele os escreve sem saber de antemão como se desenrolarão — que, na verdade, como ele próprio diz, são realmente escritos através dele.

Muito mais frequentemente do que pensamos, autores e compositores musicais são influenciados dessa maneira, de modo que muitos livros creditados aos vivos são realmente obra dos mortos.

Em alguns casos, o morto deseja anunciar sua autoria, de modo que livros confessadamente escritos pelos mortos estão se tornando uma característica marcante da literatura moderna; ou talvez uma maneira melhor de expressar isso seria dizer que muitos de nós estamos gradualmente chegando a reconhecer que não existe tal coisa como morte no antigo mau sentido da palavra, e que embora o homem que tenha deixado de lado seu corpo físico possa encontrar certa dificuldade em escrever um livro com sua própria mão, ele é tão capaz de ditar um quanto qualquer autor vivo.

Às vezes, tais livros são tratados morais ou metafísicos, mas às vezes também são romances, e nesta última forma, sem dúvida, fazem o bem, pois alcançam muitos É bastante improvável que encontrem um ensaio mais sério sobre assuntos ocultos, e ainda menos provável que se deem ao trabalho de lê-lo, caso o encontrem.


Um bom exemplar dessa classe (e é uma classe que se torna mais numerosa a cada ano) é *The Strange Story of Ahriniiman* — um livro que me foi trazido ao conhecimento há alguns anos.

Tomemo-lo como exemplo e expliquemos o que é e como veio a ser escrito.

Sei que o primeiro impulso daqueles que dormitam na névoa confortável que envolve a inteligência média e a protege contra os fatos reais da vida será naturalmente proclamar que tudo isso deve ser absurdo, com base na teoria grosseira de que, quando um homem está morto, está morto, e portanto é totalmente impossível que ele dite qualquer coisa; e mesmo aqueles que sabem melhor podem ser tentados a suspeitar que atribuir a autoria a um homem fora do corpo não passa de uma nova forma de publicidade — um truque do ofício, por assim dizer.

Então, talvez seja melhor começar dizendo que tenho garantia confiável de que este livro é, no mínimo, uma ditadura genuína do mundo astral, embora naturalmente isso de modo algum garanta que ele seja, em todos os outros aspectos, o que afirma ser.

Pessoas que não estão familiarizadas com as condições de vida entre aqueles que costumamos chamar erroneamente de "os mortos" parecem achar impossível perceber quão natural é essa vida em todos os aspectos, ou entender que a natureza humana pode e de fato exibe todos os seus variados aspectos de maneira igualmente peculiar do outro lado do túmulo como neste.

O homem morto não foi necessariamente canonizado, nem se tornou subitamente grave e reverendo; ele é exatamente o mesmo homem de antes, tão suscetível à influência da vaidade ou do ciúme, tão capaz de cometer erros.

Um autor astral pode empregar o mesmo maquinário literário que um autor físico e pode moldar seu conto em qualquer forma que lhe agrade.

Quando encontramos o Sr. Pider Haggard escrevendo na primeira pessoa sob o nome de Allan Quatermain ou Ludwig Horace Holly, não assumimos necessariamente que ele esteja relatando experiências pessoais suas, nem mesmo que Quatermain ou Holly tenham tido existência histórica.

Exatamente da mesma maneira, devemos perceber que quando um morto dita na primeira pessoa a

PELOS SERES AUSENTES

História de Ahrinziman, ele pode estar tentando nos dar uma autobiografia mais ou menos modificada, ou pode simplesmente estar lançando uma alegoria ou um romance-problema numa forma atraente e marcante; e essa sugestão não deve ser considerada uma reflexão sobre a boa-fé do autor morto, assim como a frase anterior não foi uma reflexão sobre a do Sr. Haggard.

Seja como for, Ahrinziman nos conta uma boa história — uma história que é totalmente oriental em seu cenário.

Ele se descreve como o filho ilegítimo de um rei persa.

Sua mãe, uma vestal virgem grega capturada em alguma incursão persa, é assassinada pela rainha legítima num acesso de ciúme, e para evitar maior expressão desagradável desse mesmo ciúme devorador, a criança é criada por um camponês nas montanhas, num canto distante do império.

O menino é por natureza clarividente até certo ponto, capaz de ver os espíritos da natureza que o cercam, e também sua mãe morta.

Em seguida, ele entra em contato com alguns sacerdotes, aprende muito com eles, e é eventualmente levado ao templo e torna-se um médium para eles.

O descontentamento o domina, e ele foge e se junta a um bando de ladrões nas montanhas, mas após alguns anos os abandona por sua vez.


Ele então encontra um praticante da magia mais sombria, e se liga a ele como pupilo; mas o mestre morre na execução de um de seus encantamentos, e o estudante é salvo de compartilhar seu destino apenas pela interferência de sua mãe morta.

Durante outras peregrinações, ele encontra o príncipe, que é na realidade seu meio-irmão (o filho da rainha que assassinou sua mãe), e é capacitado por seu poder clarividente a curá-lo de uma obsessão.

Este príncipe, a seu tempo, chega ao trono e eleva nosso herói a uma posição de honra, sem saber, no entanto, da verdadeira relação entre eles.

Nessa época, Ahrinziman já é casado, infelizmente com uma mulher inteiramente indigna, que nunca o aprecia de verdade e lhe é infiel sem hesitação quando descobre que atraiu os favores do rei.

Através de sua clarividência parcial, Ahrinziman toma consciência disso e, em sua fúria ciumenta, causa a morte do rei por meios astrais.

Ele próprio sucede ao trono (tendo declarado sua linhagem), mas após um curto reinado é morto por outro pretendente.


O restante do livro é dedicado à descrição de suas experiências no mundo astral.

Ele é representado como inicialmente tomado de ciúme e ódio e, consequentemente, acasalando-se com todo tipo de entidades horríveis a fim de, através delas, alcançar vingança; mas gradualmente o bem dentro dele se afirma, e ele começa a tentar ajudar em vez de prejudicar, e assim, através de um longo e laborioso progresso ascendente, alcança por fim a bem-aventurança perfeita.

Até que ponto é possível que tudo isso seja verdade? Podemos tomá-lo inteira ou parcialmente como a autobiografia que se propõe a ser, ou devemos considerá-lo um romance? Certamente, de muito disso podemos dizer: "Se non è vero, è ben trovato". Quanto à parte física da história, temos apenas registros escassos do que ocorreu na Pérsia no quinto século antes da era cristã, mas, até onde vai, nossa história fragmentária desse período parece encaixar-se com bastante precisão no que Ahrinziman escreve.

O interesse do estudante do lado oculto da natureza estará naturalmente centrado principalmente nas experiências astrais, em razão das quais o livro é principalmente apresentado, e ele desejará saber até que ponto estas podem ser confirmadas do ponto de vista do conhecimento oculto que chegou ao nosso mundo ocidental.


Aqueles que estudaram mais profundamente serão os primeiros a admitir que, nesta esplêndida ciência da alma, estamos ainda apenas colhendo seixos na praia do grande oceano do conhecimento, que nossa informação mais completa está ainda longe de ser exaustiva, e que a maravilhosa variedade e adaptabilidade das condições astrais são tão grandes que seria temerário dizer que qualquer coisa é impossível.

Ainda assim, certas regras gerais estão bem estabelecidas, e algumas delas parecem ser violadas pela história de Ahrinziman, se a tomarmos literalmente, embora tudo se encaixe prontamente se levarmos em conta certas limitações de sua parte.

Se tudo não passa de uma parábola, muito bem; mas é interessante ver como Ahrinziman pode ser perfeitamente honesto em sua narração, mesmo que alguns pontos nela sejam contrários aos fatos aceitos.

A primeira grande questão é se uma permanência de algo como um período de dois mil e trezentos anos no mundo astral é de todo possível, uma vez que sabemos que vinte ou trinta anos é uma média razoável para pessoas comuns.

É verdade que um homem de força de vontade incomum pode prolongar grandemente 44b


sua vida astral intensificando suas paixões e desejos, e lançando toda a sua força no lado inferior, em vez do superior, de si mesmo; e é exatamente isso que Ahrinziman representa ter feito.

Li sobre um caso na Alemanha em que um padre desviado permaneceu preso à Terra por quatrocentos anos, e eu mesmo conheci um caso em que a ambição e uma vontade determinada detiveram uma pessoa na vida astral por trezentos; mas tais instâncias são infrequentes, e nenhuma delas sequer se aproxima da vastidão de séculos reivindicada por Ahrinziman.

É claro, também, que ele não se considera de modo algum um caso especial, pois fala de muitos amigos e contemporâneos como ainda com ele, alguns à sua frente no progresso, e outros atrás dele.

Se, portanto, devemos aceitar sua história como genuína, torna-se mais provável se a considerarmos antes como uma tentativa de descrever condições pelas quais ele passou durante o primeiro século após sua morte do que como indicativa de algo atualmente existente.

Embora ávido por conhecimento oculto, ele não demonstrou muita atração pela espiritualidade, exceto na infância; suas ações eram principalmente o resultado de ambição, paixão e vingança, e ele morreu de forma violenta no auge da vida.


Considerando todos esses fatores, deveríamos esperar uma existência astral prolongada e tempestuosa, cuja parte inicial provavelmente seria extremamente desagradável; deveríamos esperar também que gradualmente as paixões se exaurissem, que o lado melhor de sua natureza se afirmasse e que oportunidades fossem oferecidas para o progresso.

Tudo isso é o que Ahrinziman descreve, mas ele o envolve com uma riqueza de alegoria que pode facilmente ser mal compreendida, e ele estende por dois mil e trezentos anos o que pode muito bem ter ocupado quarenta ou cinquenta.

Não devemos esquecer que no mundo astral nenhum dos nossos métodos comuns de medição de tempo está disponível, e que, se mesmo na vida física algumas horas de sofrimento ou ansiedade nos parecem quase intermináveis, essa característica é exagerada cem vezes mais numa existência da qual sentimentos e paixões são a própria essência.

Embora seja dificilmente concebível que Ahrinziman possa realmente ter passado dois mil anos no mundo astral, é fácil acreditar que sua estada ali lhe pareceu uma eternidade.

Ainda assim, o fato permanece: se ele deve ser creditado quanto à parte física de sua vida.


44!

aproximadamente esse período de tempo passou desde seu assassinato; o que então ele tem feito durante todos esses anos? Não tenho conhecimento pessoal dele e não tenho o direito de fazer perguntas impertinentes, mas um caso "um tanto paralelo ao dele, que investiguei recentemente, pode nos sugerir uma explicação possível.

Fui consultado por uma senhora que afirmava que seu "guia espiritual era um sacerdote do antigo Egito; e como o conselho que ele dava era bom, e seu ensinamento exato, parecia valer a pena investigar suas razões para fazer uma afirmação tão extraordinária, pois parecia pouco provável que um homem tão digno e íntegro se rebaixasse ao artifício comum e mesquinho da personificação.

Ao encontrá-lo, vi de imediato que ele havia sido inquestionavelmente iniciado até um certo nível nos Mistérios segundo o Rito Egípcio, e naturalmente me perguntei como poderia ser que ele ainda estivesse ativo no mundo astral.

Após exame, descobri que desde sua vida como sacerdote egípcio ele tivera outra encarnação, que passara de forma enfadonha e insatisfatória dentro dos muros de um mosteiro, dedicando-a aparentemente à elaboração de alguns acúmulos de karma; mas após sua morte, certas circunstâncias (parecia um mero acidente) o colocaram em contato com a corrente de pensamento de seu antigo ambiente egípcio.


Instantaneamente, a memória daquela vida anterior irrompeu em sua consciência (creio que ela sempre estivera pairando no limiar, e ele sempre estivera ansiando, embora não soubesse por quê) e era tão mais vívida e real do que a monótona rotina monástica que esta se tornou para ele um mero sonho maligno.

Ele logo a esqueceu por completo, ou a considerou nada mais do que uma parte enfadonha de sua punição astral, e assim ele era realmente bastante honesto em sua declaração de que era aquele sacerdote egípcio — a poderosa personalidade com a qual se identificara até o fim de sua última vida no mundo celestial, pouco antes de sua descida para a encarnação relativamente recente em que se tornou monge.

Não afirmo que o caso de Ahrinziman seja semelhante, mas é ao menos possível que o seja.

Naturalmente, Ahrinziman escreve como um homem de seu tempo e usa a terminologia à qual está acostumado, muito da qual soa estranha aos nossos ouvidos hoje, especialmente porque ele constantemente confunde seus símbolos com fatos materiais.


É claro que não é realmente verdade, como a mentira supõe, que os homens estejam divididos em três grandes grupos, tendo à sua frente anjos portando respectivamente estrelas brancas, vermelhas e douradas, assim como também não é realmente verdade que Febo conduza sua carruagem diariamente através do céu, de leste a oeste, ou que o Deus Sol nasça de novo no Natal, quando os dias começam a crescer.

Mas é verdade que algumas religiões antigas adotaram um sistema de simbologia estreitamente aliado àquele que este livro apresenta, e que um homem que passa para a vida astral com sua mente repleta de tais ideias preconcebidas poderia continuar por muito tempo interpretando tudo de acordo com elas, e ignorando fatos que elas não abrangiam.

É verdade também que existem espíritos poderosos cujo método de evolução é tão inteiramente diferente do nosso, que para nós seria maligno; mas com eles não entramos normalmente em contato, nem é deles que Ahrinziman fala, pois ele mesmo admite que seus anjos de luz e de trevas são, afinal, seres humanos que viveram sua vida na Terra.

Ele descreve vividamente os estupendos edifícios de pensamento erguidos pelas paixões humanas, embora ele frequentemente falhe em distinguir as imagens-pensamento temporárias das realidades mais permanentes do mundo.


Ele nos dá uma descrição horrível de uma espécie de batalha astral em que a planície fica repleta dos *disjecta membra* dos combatentes — um detalhe macabro que não poderia realmente ocorrer, como será imediatamente evidente para qualquer um que compreenda a natureza fluídica do corpo astral.

Na verdade, se suas observações devem realmente ser tomadas como representando o conhecimento persa antigo a respeito das coisas astrais, somos compelidos a reconhecer que essa apresentação era menos definitivamente científica, bem como menos abrangente, do que aquela que é apresentada aos estudantes do ocultismo nos dias atuais.

Por exemplo, Ahrinziman não parece ter uma compreensão clara do

grande fato central da reencarnação, ou talvez o considere uma possibilidade ocasional, em vez de reconhecê-lo como o meio designado de evolução para a humanidade.

Seu uso de termos é um tanto desconcertante até que nos acostumemos a ele, pois é bastante evidente que ele dá o nome de 'corpo espiritual' ao que hoje chamamos de veículo astral, e que seu 'corpo astral' nada mais é do que o duplo etérico — como se pode ver quando ele descreve este último como ligeiramente maior que o físico, e como capaz de ser influenciado por ácidos poderosos; observações que são verdadeiras quanto ao duplo etérico, mas que seriam imprecisas se se referissem ao que hoje se denomina corpo astral.

Ele também tem o hábito confuso de falar de condições astrais desagradáveis como abaixo do plano terrestre, e das agradáveis como acima dele, embora descreva ambas como menos materiais que a nossa Terra.

Ele provavelmente foi induzido a erro pelo fato de que a matéria astral mais densa de fato interpenetra o nosso globo físico, e de que aqueles que estão confinados à subdivisão menos desejável podem frequentemente se encontrar realmente dentro da crosta da Terra.

Além disso, há, sem dúvida, um mundo inferior ao físico — um com o qual a humanidade normal, felizmente, não tem conexão; mas ele é mais, e não menos, material do que o mundo que pensamos conhecer.

Muitas vezes ele descreve algo em linguagem que de imediato convence o estudante de que ele inquestionavelmente viu aquilo sobre o que escreve; e então ele procede a nos decepcionar, explicando-o de maneira complicada e anticientífica, ou tratando símbolos poéticos como se fossem fatos materiais.

Uma ou duas vezes ele mostra que suas concepções estão contaminadas pela teoria da alma gêmea — uma linha de pensamento a ser diligentemente evitada por todos aqueles que desejam fazer qualquer progresso real no estudo oculto.

Ele está em erro quando fala da mediunidade como uma necessidade para a evolução espiritual — embora talvez isso seja mais uma vez meramente uma questão de terminologia, pois ele pode estar usando a palavra no sentido de sensibilidade psíquica.

Ele está, no entanto, claramente errado quando diz que é impossível para um homem que ainda possui um corpo físico compreender ou controlar plenamente as forças e os seres astrais, ou ter visão espiritual perfeita.

O que ele sem dúvida quer dizer, ou pelo menos deveria querer dizer, é que um homem que ainda está confinado ao seu corpo físico não pode possuir esses poderes superiores, pois ele não percebeu que um homem pode aprender durante a vida como deixar seu corpo físico tão completamente quanto na morte, e pode ainda assim retornar a ele quando desejar.

Além disso, ele demonstra ignorância do ensinamento oriental quando o estigmatiza como egoísta, e opina que por meio dele o faminto anseio de muitos por luz permanece insatisfeito." No geral, no entanto, seu ensinamento é louvável por estar livre de sectarismo.


Embora o estudante de ocultismo se veja assim compelido a divergir de Ahrinziman em certos pontos, apresso-me a acrescentar que há muitos nos quais todos devemos concordar plenamente com ele.

Para citar ao acaso algumas das muitas joias que podem ser encontradas, suas críticas à guerra e à conquista, e à história das religiões, são admiráveis.

Estamos todos com ele quando escreve:

"Sustento que verdade e erro, bem e mal, podem ser encontrados em toda parte e em todas as religiões e entre todos os povos; e não importa quão puras possam ser as doutrinas originais de qualquer forma de fé, é impossível impedir que as ambições e as luxúrias, a ganância e a crueldade da alma humana não desenvolvida pervertam a pureza dos ensinamentos e os convertam aos propósitos mais vis, recobrindo-os com os erros mais grosseiros.

... Os decretos absurdos, os sacrifícios horríveis, as práticas revoltantes, as crenças grotescas, as teorias fantásticas, que se haviam insinuado no ensinamento dessa religião, eram todos excrescências fixadas uma a uma sobre a simples pureza do ensinamento de seu fundador." Sua terminologia talvez não seja a melhor possível, mas há muita verdade em seu pensamento de que todo mal é uma perversão de alguma qualidade boa, na qual um dia será transmutado.


Muitas de suas ideias sobre o desenvolvimento espiritual também são grandemente dignas de elogio.

Os perigos da mediunidade e do hipnotismo dificilmente poderiam ser melhor expressos do que nesta solene advertência:

“Que ninguém jamais renuncie à soberania de si mesmo, de sua mente ou de seu corpo, nas mãos de outro, seja ele sacerdote ou leigo.

Pois a liberdade do homem é sua prerrogativa divina, e aquele que a entrega a outro é mais abjeto do que o mais baixo escravo.”

Novamente, explica-se em uma das notas:

“Um transe perfeito deveria ser o voo consciente da alma para uma condição superior, da qual ela deveria retornar fortalecida e revigorada, e capaz de pensamentos mais amplos e ações mais nobres e livres, e de uma posse mais forte e mais perfeita de sua própria individualidade.

Aplicar a palavra ‘transe’ àquelas exibições de aberração mental semiconsciente de pessoas cuja sensibilidade as torna abertas ao controle mesmérico de mentes encarnadas ou desencarnadas é propagar um erro que há muito deveria ter sido 468


explodido.

Com a propagação do desenvolvimento mediúnico, todas e cada variedade e grau de condições subconscientes passaram a ser classificadas como ‘trances’; contudo, elas não se assemelham mais ao verdadeiro transe do místico desenvolvido das antigas fés ocultas do que o ‘sono’ produzido pelo uso de poderosas drogas narcóticas se assemelha ao de uma natureza saudável e cansada.

O transe induzido hipnoticamente é tão pernicioso para a alma quanto seria o uso habitual de narcóticos para o corpo.

Esteja o magnetizador na carne ou fora dela, os resultados são os mesmos; um uso habitual do magnetismo para induzir sono ou transe é um mal.”

Ele descreve com precisão como os mortos inferiores se aglomeram nos sessões espíritas, e como os chamados guias nem sempre são suficientemente fortes para afastar as influências malignas.

Claramente também nos adverte quão prontamente as ideias dos investigadores terrenos se misturam com as revelações do médium magnetizado, de modo que, por tal método de investigação, um homem geralmente recebe tal informação ou conselho como deseja ou espera.

Ele compreende que o ascetismo em si é inútil e frequentemente prejudicial, e que o corpo físico deve estar em perfeita saúde e vigor para que as visões sejam confiáveis.


Ele percebe também algo das dificuldades do caminho:

"Poucos, muito poucos, que possuem a necessária clareza de visão jamais aprendem a usá-la com sucesso; ainda menos têm a vontade indomável e a sede insaciável de conhecimento que os conduzirão através de todos os perigos, provações e decepções, e do infinito trabalho e labor envolvidos nesses estudos."

Ele tem toda a história a seu favor quando nos diz que aqueles que desenvolvem os mais altos graus de poder farão bem em se retirar inteiramente da vida ativa no mundo físico, e sua estranha congregação de personagens é gradualmente levada a compreender que somente através do altruísmo é possível o progresso real.

Repetidamente, pequenos toques de conhecimento saltam aos olhos do estudante, mostrando que as coisas foram vistas corretamente, ainda que a expressão possa ser confusa por falta de uma classificação mais definida dos fatos.

Ahrinziiman compreende a confecção de talismãs e poções; ele vê como uma única ação ou pensamento de vingança abre a porta para influências malignas que podem se apegar ao seu autor por anos vindouros; ele descreve como a presença dos mortos faz os vivos pensarem neles, mesmo que não estejam suficientemente desenvolvidos para percebê-los.


Ao escrever sobre a vida astral, ele nos dá uma bela descrição da rainha perversa cercada após a morte por pensamentos e memórias malignos, que para ela eram como eventos reais; e um toque sombriamente realista é o relato do escravo que passa seu tempo rastejando incessantemente para frente e para trás através da passagem secreta em cuja construção foi assassinado.

Ele nos fala dos mortos que têm uma impressão confusa de que ainda estão em seus corpos terrenos, e daqueles outros que, tendo percebido sua separação, tentam usar os corpos terrenos dos homens vivos como médiuns para a gratificação de suas paixões.

Ele compreende também como homens que estão lado a lado, no que diz respeito ao espaço, podem, no entanto, estar absolutamente inconscientes uns dos outros; ele conhece a gloriosa verdade de que nenhum mal pode ser eterno, de que, por mais longe do Caminho que a alma errante possa vagar, no fim, após muito, muito tempo, ela também encontrará seu caminho de volta ao lar.

Ele termina com uma esperança que todos nós podemos ecoar — que, assim como as barreiras da ignorância que por tanto tempo dividiram nação de nação estão gradualmente se tornando mais tênues diante da força irradiante do conhecimento, e a luz da fraternidade começa a brilhar fracamente através delas, assim também o mesmo conhecimento mais amplo e a visão mais clara podem, aos poucos, anular a barreira imaginária que erroneamente chamamos de morte, mostrando-nos que, na verdade, não há separação alguma, pois, quer no momento tenhamos ou não corpos físicos, somos todos membros da mesma grande fraternidade, todos avançando em direção à mesma meta, todos envolvidos na luz solar do mesmo Eterno Amor.

CAPÍTULO XIII

NOSSA ATITUDE EM RELAÇÃO A ESSAS INFLUÊNCIAS

Cascas Positivas

Consideramos exemplos dos vários tipos de influências que estão chegando até nós de todos os lados, e descobrimos que entre tais influências há muitas que são perturbadoras e indesejáveis; então surge naturalmente a questão de como podemos melhor evitar ou neutralizá-las.

É fácil formar ao redor de si mesmo, quando necessário, uma espécie de armadura temporária de matéria superior, o que é comumente chamado pelos estudantes de casca protetora.

Mas será esta a melhor maneira de enfrentar a dificuldade? Uma autoridade no assunto observou certa vez que, no que diz respeito à autoproteção, a melhor coisa a fazer com uma casca é não formá-la em primeiro lugar, e, se alguém a formou, quebrá-la o mais rapidamente possível! Há certamente muita verdade nessas palavras, pois na maioria dos casos (pelo menos entre todos, exceto os estudantes mais elementares) tudo o que pode ser alcançado pela formação de uma casca ao redor de si mesmo também pode ser feito de forma mais eficaz e com menos perigo por outros meios, como veremos mais adiante.

O conhecimento exato sobre a formação de cascas de vários tipos é às vezes útil; mas, como a maioria dos outros conhecimentos, pode ser abusado, portanto, antes de direcionar as próprias energias por essas linhas, é desejável saber exatamente o que se deseja fazer e como isso deve ser alcançado.

O primeiro grande princípio a ter em mente é que uma casca deve ser usada com muito mais frequência para a proteção de outros do que para si mesmo.

Os Auxiliares Invisíveis, por exemplo, frequentemente acham desejável fazer tal defesa para alguns daqueles que estão tentando salvar de influências malignas de vários tipos.

Mas o investigador comum tem mais frequentemente em mente a ideia de proteger a si mesmo contra várias influências externas, e ele geralmente pergunta como pode formar uma casca para esse propósito.

Há

NOSSA ATITUDE EM RELAÇÃO A ESSAS INFLUÊNCIAS

ocasiões em que tal ação é permitida, e podemos talvez agrupá-las sob três cabeças correspondentes aos veículos etérico, astral e mental.

Em todos os casos, essas cascas são construídas pelo poder da vontade, mas antes de exercer esse poder é bom saber de que tipo de matéria a casca deve ser construída e o que se deseja manter fora.

As instruções geralmente dadas são que o estudante deve pensar em sua aura como o envolvendo em forma ovoide, deve concentrar-se fortemente na superfície externa dessa aura, e deve então exercer sua vontade para endurecê-la, de modo que possa se tornar impermeável a quaisquer influências de fora.

Essas instruções são boas, e uma casca razoavelmente forte pode ser feita dessa maneira; mas o esforço será ao mesmo tempo muito menos laborioso e muito mais eficaz se o homem entender exatamente o que está fazendo e por quê, e assim puder enviar a energia de sua vontade apenas na direção certa, em vez de inundar toda a vizinhança com uma corrente de força mal direcionada.

Consideremos então as três variedades um tanto em detalhe, e vejamos para que propósito cada uma é apropriada.


A Casca Etérica

Tomaremos primeiro aquela que se destina a proteger o.

corpo físico (incluindo o duplo etérico) de vários perigos aos quais possa estar sujeito.

Os usos mais comuns de tal casca são três — proteger um homem sensitivo quando em uma multidão; proteger o corpo físico à noite, quando o homem o deixa durante o sono; e prevenir o perigo de infecção física em alguma ocasião em que o estudante, no curso de seu dever, tenha de se sujeitar a ela. Em todos esses casos, é óbvio que a casca deve ser de matéria etérica e somente de matéria etérica, se há de ser eficaz para seu propósito, embora às vezes possa ser desejável criar outras cascas em outros mundos simultaneamente, para oferecer proteção contra outras classes de perigos.

O objetivo de uma casca em uma multidão é geralmente duplo.

Em uma multidão mista de pessoas comuns, quase certamente haverá uma grande quantidade de magnetismo físico de um tipo desagradável ao estudante e até mesmo prejudicial a ele, e parte de seu objetivo ao se revestir de casca é defender-se contra isso.

É também provável que em qualquer grande multidão possa haver um certo número daquelas infelizes pessoas que, sendo elas mesmas de algum modo fisicamente fracas, estão constantemente extraindo grandes quantidades de vitalidade dos outros.

Tal absorção muitas vezes ocorre inteiramente sem o conhecimento da pessoa temporariamente beneficiada por ela, de modo que ela pode ser uma espécie de cleptomaníaco etérico inconsciente.

Aquele que tem assim o infortúnio de ser um vampiro inconsciente pode ser comparado a uma esponja gigante, sempre pronta a absorver qualquer quantidade de vitalidade especializada que possa obter.

Se ele se limita a apoderar-se das radiações azul-esbranquiçadas que toda pessoa normal emite, ele não causará dano, pois a matéria da qual estas são compostas já foi recebida, processada pela pessoa de cuja aura é retirada.

Mas geralmente é isso que ele toma, pois

a aproximação do vampiro, essa efusão é grandemente estimulada por sua força de atração, de modo que não apenas o fluido azul-esbranquiçado já utilizado é perdido, mas, por intensa sucção, toda a circulação da vitalidade através do corpo da vítima é tão acelerada que

a matéria rósea é extraída junto com

46 o refugo através de todos os poros do corpo, e o infeliz proprietário original não tem tempo de assimilá-la: de modo que um vampiro capaz pode drenar uma pessoa de toda a sua força em uma visita de poucos minutos.


Tal vampiro inconsciente é certamente sempre um objeto de piedade; contudo, seria um grande erro se, por causa dessa piedade, qualquer vítima voluntariamente se deixasse esvaziar, com a ideia de que estaria assim servindo e ajudando alguém em extrema necessidade.

O vampiro invariavelmente desperdiça a substância que adquire de maneira tão nefasta.

Ela flui através dele e se dissipa novamente sem assimilação adequada, de modo que sua sede sempre presente nunca é saciada, e tentar, por abundante autossacrifício, preenchê-lo é exatamente, para usar um expressivo provérbio indiano, como derramar água em um saco com um furo.

A única coisa que realmente se pode fazer para ajudar um vampiro inconsciente confirmado é suprir a vitalidade pela qual ele anseia em quantidades estritamente limitadas, enquanto se procura, por ação mesmérica, restaurar a elasticidade do duplo etérico, para que a sucção perpétua e o correspondente vazamento não mais ocorram.

Tal vazamento

NOSSA ATITUDE PARA COM ESSAS INFLUÊNCIAS 47

flui invariavelmente através de todos os poros do corpo devido a essa falta de elasticidade etérica — não através de uma espécie de rasgo ou ferida no corpo etérico, como alguns estudantes supuseram; de fato, a ideia de qualquer coisa na natureza de um rasgo ou ferida permanente é incompatível com as condições da matéria etérica e a constituição do duplo etérico.

Uma concha forte é uma maneira de proteger-se contra tal vampirismo, e há muitas pessoas para as quais, no presente, pode ser o único caminho aberto.

No caso de pessoas normais e saudáveis, geralmente não há problema com o corpo físico que é deixado para trás quando o homem se afasta em sono ou em transe, pois, no improvável evento de qualquer tipo de ataque ser feito contra ele, o corpo instantaneamente chamaria de volta a alma errante, de modo que o homem inteiro estaria à mão para se defender se necessário.

O corpo físico tem uma consciência própria, totalmente separada daquela do homem que o habita — uma consciência vaga, verdadeiramente, mas ainda capaz de saber quando seu veículo está em perigo, e de instintivamente tomar quaisquer medidas que estejam ao seu alcance para protegê-lo. Eu mesmo já vi essa consciência se manifestar quando o dono do corpo havia sido expulso dele pela administração de gás hilariante por um dentista — manifestar-se em um vago grito e em uma tentativa ineficaz de ação de protesto quando o dente foi extraído, embora o próprio homem depois tenha relatado que estivera absolutamente inconsciente da operação.

Como o corpo físico permanece sempre intimamente ligado por vibração simpática ao astral, mesmo quando este está longe dele, qualquer perturbação que ameace o físico quase certamente será comunicada instantaneamente ao ego, que prontamente retorna para investigar.

Há, no entanto, pessoas anormais e infelizes que estão sujeitas aos ataques de certas entidades que desejam apoderar-se e obcecar seus corpos, e tais pessoas às vezes acham necessário tomar medidas enérgicas para reter a posse de sua propriedade pessoal.

Ou, novamente, talvez as circunstâncias possam compelir o estudante a dormir em arredores extremamente indesejáveis — como, por exemplo, em um vagão de trem em contato físico próximo com pessoas do tipo vampirizador ou de emanações grosseiras e repulsivas.

Em qualquer um desses casos, uma forte casca etérica poderia ser a melhor maneira de enfrentar a dificuldade, embora o estudante tenha a alternativa de fazer uma forte forma-pensamento animada com o propósito de guardar o corpo.

Tal forma-pensamento pode ser tornada ainda mais eficaz e vívida se um espírito da natureza de tipo apropriado puder ser induzido a entrar nela e a deleitar-se em realizar o seu objetivo.

A ideia de proteção contra infecção é suficientemente óbvia para não necessitar de comentário especial.

Tal infecção só pode entrar por meio de germes físicos de alguma espécie, e contra estes uma parede densa de matéria etérica é uma proteção segura.

Não se deve jamais esquecer, contudo, que uma casca que impede a entrada de matéria de certo tipo deve também retê-la; de modo que, ao nos guardarmos contra germes que possam trazer contágio, estamos também mantendo em contato próximo com o corpo físico uma grande massa de suas próprias emanações, muitas das quais são distintamente venenosas em caráter.

Nos casos acima mencionados, a casca a ser feita é apenas de matéria etérica, e o homem que deseja fazê-la deve lembrar-se de que seu corpo etérico não é de modo algum coextensivo com o astral ou o mental.

Ambos estes últimos adotam a forma e o tamanho daquela seção ovoide do corpo causal, que, sozinha de suas características, pode manifestar-se nos mundos inferiores.


O corpo etérico, contudo, tem a forma do físico e projeta-se ligeiramente de sua superfície em todas as direções — talvez um quarto de polegada ou algo assim. Se, portanto, o plano de densificar a periferia da aura deve ser adotado, o homem que tenta o experimento deve lembrar-se de onde essa periferia se encontra e dirigir sua força de vontade de acordo.

Ele tem, no entanto, a alternativa de fazer uma casca ovoide de matéria etérica extraída da atmosfera circundante.

Esse curso é preferível em muitos aspectos, mas exige um esforço muito maior da vontade e um conhecimento muito mais definido do modo como a matéria física é moldada por ela. Tal casca, como foi descrita, embora invisível à visão comum, é puramente no mundo físico e, portanto, guarda seu criador apenas contra emanações definitivamente físicas. Ela não afeta de modo algum a entrada de pensamentos errantes ou de vibrações astrais que tendem a produzir paixões e emoções de vários tipos.

Algumas pessoas sensíveis acham impossível aproximar-se daqueles que sofrem de qualquer fraqueza ou doença sem imediatamente reproduzir em seus próprios corpos físicos os sintomas dos sofredores.

Em tais casos, uma casca etérica pode ser útil, pois sem ela o homem sensível fica amplamente impedido, por essa acuidade anormal de simpatia, de auxiliar tais pessoas.

Novamente, para aqueles cujos negócios tornam necessário viver e mover-se em meio ao horrível estrondo de nossa civilização moderna, tal casca pode às vezes ser útil, dando aos nervos cansados e atribulados ao menos alguma oportunidade de recuperação, protegendo-os por um tempo do incessante martelar de todas as múltiplas vibrações que constituem a vida moderna.

Escudos

Em alguns casos, o que se faz necessário não é uma casca envolvendo todo o corpo, mas simplesmente um pequeno escudo local para proteger-se de algum contato temporário especial.

Todas as pessoas sensíveis estão cientes de que o costume ocidental de apertar as mãos frequentemente traz consigo um tormento positivo, que dura não raramente por algumas horas após o momento do contato.


Frequentemente, sair do caminho para evitar apertar as mãos pode causar ofensa, ou pode dar uma impressão de orgulho ou de suposição de superioridade.

A dificuldade pode geralmente ser contornada fazendo um esforço da vontade que cobre a mão direita com um forte escudo temporário de matéria etérica, de modo que o sensível possa suportar o contato desagradável sem permitir que uma única partícula carregada de magnetismo indesejável entre em seu corpo.

Da mesma natureza que isso, embora exigindo para sua manipulação bem-sucedida um conhecimento muito maior de magia prática, são as cascas que às vezes são usadas como proteção contra o fogo.

Eu mesmo já tive uma casca de matéria etérica formada sobre a palma da minha mão em uma sessão espírita — feita de forma tão eficaz que, embora fosse fina demais para ser perceptível aos sentidos, permitiu-me segurar na mão por vários minutos um carvão incandescente, do qual, enquanto o segurava, pude acender um pedaço de papel.

Uma aplicação ainda mais ampla da mesma ideia é o escudo muito maior estendido sobre as brasas incandescentes, ou sobre os pés dos participantes, no experimento de caminhar sobre o fogo, que tem sido tão frequentemente descrito.

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Um Aviso

Estudantes que desejam, por alguma razão, proteger seus corpos físicos durante o sono podem ser advertidos a não repetir o erro cometido há algum tempo por um digno amigo, que se deu ao trabalho de se cercar de uma casca especialmente impenetrável em certa ocasião, mas a fez de matéria astral em vez de etérica e, consequentemente, a levou consigo ao deixar seu corpo físico. Naturalmente, o resultado foi que seu corpo físico ficou inteiramente desprotegido, enquanto ele próprio flutuava a noite toda encerrado em uma armadura tripla, absolutamente incapaz de emitir uma única vibração para ajudar alguém, ou de ser ajudado ou beneficiamente influenciado por quaisquer pensamentos amorosos que possam ter sido dirigidos a ele por mestres ou amigos.

A Casca Astral

Os objetivos visados ao fazer uma casca astral são naturalmente de um tipo inteiramente diferente, pois devem estar conectados apenas com paixões e emoções.

A maioria deles também se enquadra em três categorias.

Uma casca pode ser formada ao redor do corpo astral, primeiro, para manter afastadas as vibrações emocionais intencionalmente dirigidas ao estudante por outros, tais como as de raiva, inveja ou ódio; em segundo lugar, manter afastadas vibrações casuais de tipo inferior (como aquelas que evocam a sensualidade) que não são intencionalmente dirigidas ao estudante, mas que se encontram flutuando na atmosfera circundante e incidem sobre ele como que por acidente no curso da vida ordinária; em terceiro lugar, um estudante pode achar útil envolver seu corpo astral com uma casca especial durante o tempo que dedica à meditação, se tiver sido perturbado pela intrusão de pensamentos de tipo inferior, que trazem consigo matéria astral e são calculados para provocar emoção indesejável.


Em qualquer ou em todos esses casos, o esforço da vontade deve ser dirigido à superfície do corpo astral — não à contraparte de matéria astral mais densa que tem exatamente a forma e o tamanho do veículo físico, mas ao ovo da aura circundante, como representado nas ilustrações de *O Homem Visível e o Invisível*.

Nisto, e em todos os outros casos de formação de uma casca, deve-se fazer uma clara imagem mental, e toda a força de vontade da pessoa deve ser concentrada, por pelo menos alguns minutos, no definido

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esforço de criar a forma necessária.

Deve-se também lembrar que tais densificações são, até certo ponto, não naturais; isto é, são um arranjo de matéria que não é o normalmente contemplado no esquema das coisas e, consequentemente, há uma tendência constante no veículo em questão a reassumir sua condição normal, o que, naturalmente, significa uma tendência constante à desintegração da casca.

O esforço da vontade, portanto, deve causar uma impressão definida, suficiente para resistir por pelo menos algumas horas a esse esforço suave, porém persistente, de desintegração; caso contrário, a casca gradualmente se tornará permeável e irregular, e assim deixará de cumprir seu objetivo.

Uma casca que seja necessária por qualquer período de tempo deve ser renovada com frequência, pois sem esse processo ela logo colapsará.

Em conexão com o corpo astral, devemos ter em mente a mesma consideração a que me referi no caso do corpo etérico — que, se uma concha bloquear vibrações, também as reterá. O estudante que cria uma concha astral ao seu redor deve, portanto, ter cuidado de construí-la apenas com o material das subdivisões inferiores do astral, pois é exclusivamente essa matéria que responde às vibrações baixas e indesejáveis associadas à sensualidade, malícia, ódio, inveja e todas as outras paixões ignóbeis.


As emoções mais refinadas, ao contrário, sempre se expressam através da matéria das subdivisões superiores. Não é necessário que qualquer matéria desse tipo seja usada em uma concha.

Na verdade, os efeitos se tal matéria fosse usada seriam eminentemente insatisfatórios, pois, primeiro, um homem afastaria de si quaisquer correntes de sentimento amigável que pudessem ser enviadas a ele e, segundo, tornar-se-ia temporariamente incapaz de enviar correntes semelhantes de sentimento afetuoso a outros.

Pode-se perguntar como é possível para o homem comum, ou mesmo para o estudante mais jovem, saber que tipo de matéria astral está empregando na confecção de sua concha.

A resposta é que isso, afinal, não é mais difícil do que a concepção de fazer uma concha em si.

Se ele deve fazer a concha de matéria astral, primeiro deve pensar nos limites de sua aura e então proceder a densificar a matéria em todos esses pontos.

O processo pode, portanto, ser descrito como um uso inteligente da imaginação; e essa imaginação pode muito bem ser dirigida com um pouco mais de

A ATITUDE EM RELAÇÃO A ESSAS INFLUÊNCIAS

esforço para a concepção de que o corpo astral consiste em sete graus de matéria, diferindo em densidade.

A vontade deve ser dirigida para separar esses, selecionando apenas o material de (digamos) os três subplanos inferiores, e formando a concha exclusivamente com isso; e embora o estudante possa ser incapaz de ver clarividentemente o

Como resultado de seu esforço, não precisa duvidar de que produzirá seu efeito, e de que nenhum tipo de matéria, exceto aqueles em que ele pensa, será diretamente influenciado pelas correntes que ele é capaz de emitir.

A Casca Mental

A casca formada ao redor do corpo mental difere daquela do mundo astral, pois o objetivo não é mais prevenir emoções indesejáveis, mas sim pensamentos indesejáveis.

Mais uma vez, há três ocasiões principais em que tal casca pode ser útil: primeiro, na meditação; segundo, quando o sono se aproxima; terceiro, sob condições especiais em que, sem sua ajuda, pensamentos inferiores provavelmente se imporiam.

A função da casca mental na meditação é excluir a massa de pensamentos inferiores que está perpetuamente a circular na atmosfera.

Nenhuma casca pode impedir que pensamentos errantes surjam na própria mente do homem; mas a maior parte de nossa divagação mental é causada pelo impacto externo de pensamentos casuais e flutuantes deixados por outras pessoas, e a intrusão destes, ao menos, pode ser impedida por uma casca.

Mas aqui novamente é aconselhável que apenas a matéria mental inferior seja empregada na confecção de tal casca, caso contrário, pensamentos úteis poderiam ser excluídos, ou o próprio pensamento do homem poderia ser dificultado enquanto ele o derrama em direção ao Mestre.

Muitas pessoas se veem perturbadas por correntes de pensamentos errantes quando tentam adormecer; uma casca mental as livrará daqueles pensamentos que vêm de fora.

Tal casca precisa ser apenas temporária, pois tudo o que se requer é paz por um intervalo suficiente para permitir que o homem adormeça.

O homem levará consigo essa casca de matéria mental quando deixar seu corpo físico, mas seu trabalho estará então cumprido, pois todo o objetivo de criá-la é permitir-lhe deixar esse corpo.

A corrente de pensamentos ociosos

NOSSA ATITUDE EM RELAÇÃO A ESSAS INFLUÊNCIAS

Pensamentos ou preocupações mentais provavelmente se reafirmarão quando o invólucro se romper, mas como o homem estará então longe de seu cérebro físico, isso não interferirá no repouso do corpo.

Enquanto ele estiver em seu corpo físico, a ação mental afetará as partículas do cérebro e produzirá ali tal atividade que pode facilmente tornar impossível para o homem abandonar o veículo físico; mas, uma vez que ele esteja afastado deste, a mesma preocupação ou pensamento errante não o trará de volta a ele.

O terceiro caso ao qual se fez referência é menos simples.

Ocorre não raramente que certos grupos de pensamentos, alguns totalmente desejáveis e outros igualmente indesejáveis, estejam intimamente ligados entre si.

Para tomar o primeiro exemplo que vem à mente: é bem sabido que devoção profunda e uma certa forma de sensualidade estão frequentemente quase inextricavelmente mescladas.

Um homem que se vê perturbado por essa desagradável conjunção pode colher o benefício da devoção sem sofrer os maus efeitos da sensualidade, envolvendo seu corpo mental com um invólucro rígido no que diz respeito às suas subdivisões inferiores, pois dessa maneira ele excluirá efetivamente as influências inferiores enquanto ainda permite que as superiores atuem sobre ele sem impedimento.


Este é apenas um exemplo de um fenômeno do qual há muitas variedades no mundo mental.

O Melhor Uso de um Invólucro

Quando um invólucro precisa ser feito, o método que indiquei acima é provavelmente o mais fácil para fazê-lo, mas resta ainda uma consideração adicional — a questão de saber se, no conjunto, o invólucro é uma coisa indesejável.

Ele tem seus usos — de fato, é eminentemente necessário quando aplicado a outras pessoas.

O Ajudante Invisível frequentemente o acha inestimável quando tenta aliviar alguma pobre alma atribulada que ainda não tem força para se proteger, seja contra ataques definidos e intencionais vindos de fora, seja contra o turbilhão sempre presente do pensamento errante e cansativo.

Mas pensar em usar uma casca para si mesmo é, até certo ponto, uma confissão de fraqueza ou de defeito, pois parece haver pouca dúvida de que, se fôssemos tudo o que deveríamos ser, não precisaríamos de proteção dessa natureza.

DEVIDA.

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Uma Bela História

Uma bela e pequena história das tradições da Igreja Cristã ilustra isso muito felizmente.

Está registrado que em algum lugar do deserto, atrás de Alexandria, havia outrora um mosteiro cujo abade possuía o poder da clarividência.

Entre seus monges havia dois jovens que tinham uma reputação especial de pureza e santidade — qualidades que deveriam ser comuns a todos os monges, mas às vezes não são.

Um dia, quando cantavam no coro, ocorreu ao abade voltar sua faculdade clarividente para esses dois jovens, no esforço de descobrir como eles conseguiam preservar essa pureza especial em meio às tentações da vida diária.

Então ele olhou para o primeiro jovem e viu que ele havia se cercado de uma casca como de cristal brilhante, e que quando os demônios tentadores (formas-pensamento impuras, deveríamos chamá-los) avançavam sobre ele, chocavam-se contra essa casca e caíam para trás sem feri-lo, de modo que ele permanecia dentro de sua casca, calmo e frio e puro.

Então o abade olhou para o segundo jovem monge, e viu que ele não havia construído nenhuma casca ao seu redor, mas que seu coração estava tão cheio do amor de Deus que dele irradiava perpetuamente em todas as direções sob a forma de torrentes de amor por seus semelhantes, de modo que quando os demônios tentadores se lançavam sobre ele com intenção maligna, eram todos arrastados por aquela poderosa corrente transbordante, e assim ele também permanecia puro e imaculado.


E está registrado que o abade disse que o segundo monge estava mais próximo do reino dos céus do que o primeiro.

O Caminho Melhor

Pode ser que muitos de nós ainda não tenhamos alcançado o nível desse segundo jovem monge; mas pelo menos a história nos apresenta um ideal mais elevado do que o da mera autoproteção, e podemos muito bem aprender algo de uma lição com ele.

Devemos, no entanto, guardar-nos cuidadosamente contra o sentimento de superioridade ou de separatividade.

Devemos evitar o perigo de pensar demasiado sobre o eu.

Devemos manter-nos constantemente em condição de transbordamento; devemos ser ativos, não passivos.

Quando encontramos uma pessoa, nossa atitude certamente deveria ser

não "Como posso guardar-me contra você?", mas antes, "O que posso fazer por você?" É esta última atitude que põe em jogo as forças superiores, porque reflete a atitude da Deidade Solar.

É quando damos que nos tornamos aptos a receber, que somos canais da poderosa força do próprio Deus.

Não precisamos sequer pensar demasiado sobre o progresso pessoal.

É possível estar tão exclusivamente ocupado com a ideia "Como posso progredir?" a ponto de esquecer a questão ainda mais importante: "O que posso fazer para ajudar?" E há alguns bons irmãos, mesmo entre os melhores que temos, que estão tão perpetuamente examinando a si mesmos quanto ao seu progresso que lembram fortemente aquelas crianças que, quando lhes são dados canteiros especiais de jardim, ficam constantemente arrancando suas plantas para ver como as raízes estão crescendo.

Essa ansiedade excessiva é um perigo real; conheço muitos que, ao realizar as mais belas ações altruístas, nunca conseguem sentir-se completamente seguros de que suas intenções são verdadeiramente desinteressadas, pois sempre duvidam se não é talvez um desejo egoísta de evitar o desconforto causado pela dor nos outros que os move à ação.


Tais irmãos deveriam lembrar-se de que o autoexame pode degenerar em introspecção mórbida, e que o objetivo principal é que eles se direcionem na direção certa e então simplesmente sigam em frente e façam o melhor que puderem — que, para citar nossa história cristã, eles deveriam primeiro encher seus corações com o amor de Deus e então (sem gastar todo o seu tempo pesando esse amor, para ver se está aumentando ou diminuindo) deveriam voltar toda a sua atenção para a expressão prática dele no amor ao próximo.

Não só tal efusão de amor é uma defesa melhor do que qualquer número de projéteis, mas é também um investimento que produz resultados estupendos.

Pois o homem que não pensa em resultado é precisamente aquele que está produzindo o maior de todos os resultados.

Temos lido sobre o esplêndido auto-sacrifício dos Nirmanakayas, que, tendo conquistado o direito a inúmeras eras de descanso em bem-aventurança inexprimível, ainda assim escolheram permanecer em contato com a Terra, a fim de que possam gastar seu tempo na geração de torrentes incalculáveis de força espiritual, que são derramadas em um poderoso reservatório, para serem gastas em ajudar na evolução de seus companheiros menos desenvolvidos.

A grande Hierarquia

A ATITUDE PARA COM ESSAS INFLUÊNCIAS

Adeptos é confiada a dispensação dessa força para o bem da "grande órfã" humanidade, e é sobre isso que Eles (e até mesmo Seus pupilos, sob Sua direção) se baseiam quando surge a necessidade.

Desnecessário dizer que nada do que possamos fazer pode chegar a uma distância mensurável da maravilhosa realização do Nirmanakaya; contudo, está no poder de cada um de nós acrescentar ao menos algumas gotículas minúsculas ao conteúdo desse poderoso reservatório, pois sempre que derramamos de nós mesmos amor ou devoção que é totalmente sem pensamento de si, produzimos resultados que estão muito além do nosso alcance.

Todo afeto ou devoção, por mais nobre que seja, que tenha em si o menor pensamento de ego (como no caso daquele que deseja o retorno de seu afeto, ou uma recompensa de proteção ou salvação por sua devoção — aquele que não pensa "Quanto eu amo fulano!" mas "Será que fulano me ama?") — todo tal afeto ou devoção envia sua força em curvas fechadas que retornam sobre aqueles que a geraram, e o karma que tal força cria liga o homem e o traz de volta ao nascimento, para que ele receba o resultado disso, tão certamente como se o karma fosse maligno.


Mas o eu tem sido absolutamente esquecido, quando tal pensamento não tem parte nem quinhão na corrente que é derramada, quando a curva não é mais fechada, mas aberta, então o karma não liga o homem nem o traz de volta à terra.

Contudo, o efeito é produzido — um efeito que transcende em muito qualquer imaginação nossa, pois aquela curva aberta alcança até a própria Deidade Solar, e é d'Ele que a resposta vem; e embora essa resposta traga inevitavelmente como seu resultado algo de avanço para o homem cujo amor e devoção a fizeram existir, ela também, ao mesmo tempo, derrama força espiritual no grande reservatório dos Adeptos.

Assim, acontece que todo pensamento que não tem o mais leve traço de ego é um pensamento que ajuda diretamente o mundo, e portanto o derramamento de amor é uma defesa melhor do que o mais forte dos escudos, e o homem que está cheio do poder desse Amor Divino não precisa de proteção, porque vive dentro do coração do próprio Deus.

A VASANTA PRESS, ADYAR, MADRAS, ÍNDIA.